©СВ.ФЕОДОРИТ КИРСКИЙ. ЭРАНИСТ Диалог 3-й . ΑΠΑΘΗΣ (=нестрадающий).

СВ. ФЕОДОРИТ КИРСКИЙ.
ЭРАНИСТ
 Диалог 3-й.
ΑΠΑΘΗΣ (=нестрадающий).

                                                  Автор перевода: Αλέξανδρος Ρωμηόπουλος
1-й перевод на русский
3-й части знаменитого диалога бл.Феодорита Кирского.
(кроме сборника отеческих цитат в конце)
Theodoretus Scr. Eccl. et Theol. : Eranistes : Page 240, line 2

PG 83 220 – 318     

ΟΡΘ= Ορθόδοξος православный

ΕΡΑΝ. (эранист монофизитсвующий)



ΟΡΘ. То, что Бог Логос непреложен и вочеловечился не превратившись в плоть, но приняв совершенную человеческую природу, мы доказали в прежде исследованных словах. О том же, что и после соединения он пребыл таким же, как был, целостным, не страдательным, неизменным, неописуемым, и целой сохранил воспринятую природу, ясно нас научают божественное Писание и церковные учителя и светильники вселенной. Итак, наше слово будет о страсти (страдании), тем более, что это очень сподручно. Оно приносит нам спасительные источники.
ΕΡΑΝ. И я подразумевал приносящее пользу слово. Первый порядок [ведения диалога] я не принимаю, но я буду задавать вопросы.
ΟΡΘ. Я  согласен отвечать и не боюсь изменения, порядка. Ибо защитник истины, обладает ею, не только, когда спрашивает, но и тогда, когда спрашивают его. Говори, что хочешь.
ΕΡΑΝ. Кто ты говоришь, претерпел страсть?
ΟΡΘ. Господь наш Иисус Христос.
ΕΡΑΝ. То есть человек нам даровал спасение?
ΟΡΘ. Разве только человеком, мы вместе исповедали Господа нашего Иисуса Христа?
ΕΡΑΝ. Ныне определи, что есть Христос по твоей вере.
ΟΡΘ. Сын Бога Живаго вочеловечившийся.
ΕΡΑΝ. Бога Сын Бог?
ΟΡΘ. Бог. Ту же имеющий сущность с Отцом, родившим Его. 
ΕΡΑΝ. Значит, Бог страсть претерпел.
ΟΡΘ. Если не телесный был к кресту пригвожден, то к божеству страсть относи; если же приняв плоть, вочеловечился, то неужели ты страдающее оставляешь не страдающим, а не страдательное подвергаешь страсти?
ΕΡΑΝ. Но он для того и принял плоть, чтобы посредством страдающего страсть претерпело не страдательное.
ΟΡΘ.  Называешь Его не страдательным, но [в то же время] страдание ему прилагаешь.
ΕΡΑΝ. Я сказал, что Он принял плоть, для того, чтобы пострадать.
ΟΡΘ. Если ты говоришь, что он имел природу принимающую страдания, то и без плоти он бы пострадал, так, что не нужна плоть.
ΕΡΑΝ. Божественная природа бессмертно, смертна [природа] плоти. Соединилась смертная[природа] с бессмертной, дабы та вкусила смерти
ΟΡΘ. То, что по природе бессмертно, и сочетавшись смертному, не претерпевает смерти, это легко понять.
ΕΡΑΝ. Докажи это и развей сомнение.
ΟΡΘ. Человеческую душу, ты называешь смертной или бессмертной?
ΕΡΑΝ. Бессмертной.
ΟΡΘ.Тело смертным или бессмертным?
ΕΡΑΝ. Ясно, что смертным.
ΟΡΘ. Мы говорим, что из этих двух природ состоит человек?
ΕΡΑΝ. Так говорим.
ΟΡΘ. Итак, бессмертное сошлось со смертным.
ΕΡΑΝ. Истинно так.
ΟΡΘ. Но когда их сочетание, то есть соединение разрешается, то смертное принимает определение смерти, а душа пребывает бессмертной, хоть и грех приносит смерть. Разве не наказанием является смерть?
ΕΡΑΝ. Так нас божественное учит Писание. Из нее мы научаемся тому, что Бог, запретив Адаму вкушение растения ведения, сказал «в тот день в который вкусите от него, смертью умрете.».
ΟΡΘ. Итак, смерть-это наказание согрешившим.


ΕΡΑΝ. Так исповедуется []
ΟΡΘ. Итак, при том, что душа вместе с телом согрешили, только тело претерпевает наказание смерти?
ΕΡΑΝ. Оно плохим образом, увидело древо, и руки протянуло и сорвало запретный плод. И опять же тело зубами -жерновами его измельчило и размягчило. Затем сразу его пищевод принял и переслал желудку, а он, изменив, передал печени. Печень же превратила его в природу крови, и чрево в вену передало, а та природному[cоставу], и оттуда другим телесным, и, таким образом, во все тело распространилась запретного плода кража. Так, что только тело претерпело наказание за грех.
ΟΡΘ. Физиологически ты все воспринимаешь о пище, и она, посредством стольких путь совершающая и столько изменений претерпевающая, потом превращается в природу тела. Но ты не захотел осознать, что без души ничего этого тело не делает. Оставленное, сочетанной с ним душой, оно лежит бездыханное и безгласное и недвижимое, и глазами не смотрит - ни дурным, ни хорошим образом, ни ушами звуков не воспринимает, не движутся руки и не шагают ноги, оно как инструмент без музыканта. Как же говоришь, что только тело согрешило, если оно без души даже вдохнуть не может?
ΕΡΑΝ. Тело причастно жизни посредством души, оно делает вредное приобретение греха для души.
ΟΡΘ. Как и каким образом?
ΕΡΑΝ. Посредством зрения глазами дурно приготовляет, посредством слышания слышит, то, что не на пользу, посредством языка произносит вредное, и посредством других частей творит неправедное.
ΟΡΘ. Тогда ублажай глухих и лишенных зрения и других частей тела лишенных. Не причастны их души лукавству тела. Что же вспомнив укоризненные телесные дела, о мудрейший, ты забыл, о достойных похвалы? Ведь есть и дружеское и человеколюбивое зрение, и умиления слезы и слышание божественных словес и преклонение ушей к молитве, и восхваление языком творца и движение ног к должному, и движение рук для милости, и, кратко говоря, использование членов тела для всякого приобретения добродетели.
ΕΡΑΝ. Это правда.
ΟΡΘ. Так, что общее для души и тела есть и хранение законов, и их преступление.

ΕΡΑΝ. Общее.
ΟΡΘ. Мне кажется, что начало каждого душевного помысла до тела используется.
ΕΡΑΝ. О чем ты говоришь?
ΟΡΘ. О том, что сначала ум добродетель и зло набрасывает(рисует), и тогда, когда это отчетливей изобразит, как инструменты использует члены тела, красками и веществами обеим[природам душе и телу] принося.
ΕΡΑΝ. Это кажется ясным.
ΟΡΘ. Итак, если совместно с телом грешит, и более того является началом греха (ибо узду надеть и управляться животное доверилось), то как же будучи причастной греху, непричастной будет [душа] наказанию?
ΕΡΑΝ. Но как же безсмертное может быть причастно смерти?
ΟΡΘ. Однако справедливо будет, тому, что причастно преступлению быть причастным и наказанию.
 ΕΡΑΝ. Справедливо.
 ΟΡΘ. Но непричастна[смерти душа].
 ΕΡΑΝ. Ясно, что нет.
 ΟΡΘ. Но в грядущей жизни с телом предается геенне.
ΕΡΑΝ. Так Господь сказал «не бойтесь убивающих тело душе же не могущих убить, но более бойтесь того, кто и душу и тело может погубить в геене».
ΟΡΘ.  Таким образом, в сей жизни [душа]избегает смерти, как бессмертная, в следующей жизни даст ответ, не смерть претерпевая, но живой наказуемая.
ΕΡΑΝ. И этому[также] учит божественное писание.
ΟΡΘ. Следовательно, претерпеть смерть невозможно бессмертной природе.
ΕΡΑΝ. Выяснилось, что так.
ΟΡΘ. Так как же вы называете Бога Логоса, вкусившим смерти? Если здесь сие тварное бессмертное не может стать смертным, как же ты несозданного и предвечно бессмертного Творца всей и смертной и бессмертной природы, делаешь причастным смерти?
ΕΡΑΝ. Знаем и мы, что природой Он бессмертен, но говорим, что Он приобщился смерти плотию.
ΟΡΘ. Но как мы уже неопровержимо доказали, приобщится смерти никоим образом невозможно тому, что бессмертно по природе. И душа совместно с телом сотворенная и соединенная телу, соучаствовавшая и в грехе, не приобщилась его смерти, по причине безсмертия своей природы. И это и другое мы будем использовать для достижения цели.
ΕΡΑΝ. Ничто не мешает использовать всякое средство для достижения истины.
ΟΡΘ. Итак, рассмотрим. Мы скажем, что у добродетели и порока есть учителя, и есть ученики?
ΕΡΑΝ. Скажем.
ΟΡΘ. Учителя добродетели мы считаем достойным больших воздаяний?
ΕΡΑΝ. Конечно.
ΟΡΘ И тогда и порока[учителей] назовем достойными двойного и тройного наказания?
ΕΡΑΝ. Истинно так.
ΟΡΘ. Диавола же к какой части отнесем? К учителям или к ученикам.
ΕΡΑΝ. К учителям конечно же. Ибо он отец и учитель всякого порока.
ΟΡΘ. Кто из людей стали его первыми учениками?
ΕΡΑΝ. Адам и Ева.
ΟΡΘ. Кто из них жребий смерти принял?
ΕΡΑΝ. Адам и весь род его.
ΟΡΘ. Итак, ученики суды дали[суду подверглись] за то чему дурно научились; а учитель, который как мы сказали достоин двойного и тройного наказания, его избежал?
ΕΡΑΝ. Кажется так.
ΟΡΘ. Но и при том,  что так произошло, мы ведаем, что Судия праведен и таким называем его.
ΕΡΑΝ. Конечно.
ΟΡΘ. Как же Он праведен, если не взыскал ответа с учителя порока?
ΕΡΑΝ. Ему уготован огонь неугасимой геенны. «Ибо сказал: идите проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его».Поэтому здесь он, не приобщился смерти учеников, как имеющий бессмертную природу.
ΟΡΘ. Так что больше согрешившие смерти не причастны, так как природу бессмертную имеют?
ΕΡΑΝ. Да так исповедуем.
ΟΡΘ. Если же  этот изобретатель и учитель зла, не причастен смерти по причине бессмертия природы, как же вы не ужасаетесь говорить, что источник бессмертия и праведности приобщился смерти?

ΕΡΑΝ. Если бы мы говорили, что невольно он испытал страдание, то это было бы справедливым  поводом нас обвинять. Но если нами провозглашается произвольная страсть и смерть по изволению Его, то не обвинять, а воспевать надо превосходство Его человеколюбия. Ибо, изволив пострадал Он и по своей воле смерти приобщился.
ΟΡΘ. Как мне кажется, вы совершенно не принимаете во внимание божественную природу. Ибо владыка Бог ничего, что не произведенно[им] не желает. Волит же он только  подобающее и приносимое Его собственной природе.
ΕΡΑΝ. Мы научены что все возможно Богу
ΟΡΘ.  Неопределенно выражаясь держишь ты слово и это подобает диаволовой части. Не в абсолютном смысле, т.е обо всем вообще это сказано, так что б и благое и ему противоположное выражалось бы этим.
ΕΡΑΝ. Мужественный Иов не в абсолютном смысле сказал «знаю, что все тебе возможно, и ничего для тебя нет невозможного»?
ΟΡΘ.  Не принимаешь во внимание, того, что перед этим праведный сказал, и из этого и иного поймешь цель[смысл]. Сказано же так: «Вспомни, что из глины ты слепил меня и в землю снова возвращаешь, или не как молоко ли ты вылил меня и как сыр сгустил меня? Кожею и мясом одел меня, костьми и нервами скрепил меня, жизнь и милость дал мне и надзором твоим хранил мой дух».. И потом говорит:  «имея это в самом себе, знаю, что все ты можешь и нет ничего невозможного для тебя». Так что же, то что с этим происходит, можно относить к нетленной природе Бога всяческих?
ΕΡΑΝ.  Нет ничего невозможного для всемогущего Бога.
ΟΡΘ.  И грешить, значит, возможно всемогущему Богу по этому твоему определению.
ΕΡΑΝ.  Никак.
ΟΡΘ.  Почему?
ΕΡΑΝ.  Потому что не волит[греховного].
ΟΡΘ.  Почему не волит?
ΕΡΑΝ.  Потому что его природе чуждо грешить.

ΟΡΘ.  Итак много не возможно Ему. Ибо много видов согрешений.
ΕΡΑΝ.  Ничто из такового не желает и не может Бог.
ΟΡΘ.  Так что свойственное той природе, противоположно [природе] божественной.
ΕΡΑΝ.  Что?
ΟΡΘ.  Свет умный и истинный есть Бог, как мы научились.
ΕΡΑΝ.  Истинно так.
ΟΡΘ.  Но значит и не желаем говорить, что он тьма или может и желает ей стать.
ΕΡΑΝ.  Никоим образом.
ΟΡΘ.  И еще раз, божественное Писание называет невидимой Его природу.
ΕΡΑΝ.  Так говорит.
ΟΡΘ.  Следовательно, стать ей видимой невозможно никогда, скажем мы.
ΕΡΑΝ. Невозможно.
ΟΡΘ.  И познаваемой не станет.
ΕΡΑΝ.  Не станет.
ΟΡΘ.  Непостижма она есть и совершенно непричаствуема.
ΕΡΑΝ.  Истину говоришь.
ΟΡΘ.  Так что Сущий не может стать не сущим.
ΕΡΑΝ. Конечно, нет.
ΟΡΘ. И Отец не может стать Сыном.
ΕΡΑΝ. Это невозможно.
ΟΡΘ. Ни нерожденным рожденный [не станет].
ΕΡΑΝ. Как?
ΟΡΘ. и Сын не станет Отцом.
ΕΡΑΝ. Никак[не станет].
ΟΡΘ. И Дух святой не станет ни Отцом, ни Сыном.
ΕΡΑΝ. Все это невозможно.

ΟΡΘ. И многое другое находим невозможное. Ни вечное не станет временным, ни нетварное[не станет] тварным и созданным, ни ограниченное безграничным, и тому подобное.
ΕΡΑΝ. Ничто из этого невозможно.
ΟΡΘ. Многое из того, что сказали невозможно для всемогущего Бога.
ΕΡΑΝ. Истинно так.
ΟΡΘ. Но невозможность этого не является немощью  безграничной силы, эта невозможность это конечно же доказательство силы, а не немощи.
ΕΡΑΝ. В каком смысле это говоришь?
ΟΡΘ. Ибо каждое из вышеперечисленного возвещает непреложность и неизменность Бога. Невозможность благого стать плохим означает превосходство благости, и то, что Праведный никак не может стать неправедным, и Истинный ложным, показывает постоянность и верность в истине и праведности. Так истинный Свет не станет тьмой, и Сущий не станет не сущим. Ибо всегда имеет бытие и неизменный есть этот свет. Так что поразмыслив обо всем этом, ты найдешь, что не мочь, есть выражение предельной силы. Невозможность этого в Боге и божественный апостол подразумевал, говоря в послании к Евреям «Дабы мы имели сильное утешение двумя вещами не передвигаемыми, в которых невозможно ложным быть Богу». Не немощным является здесь невозможное, но напротив показывает силу. Ибо он так истинен, что невозможно никакой лжи в нем быть никогда. Ибо сила истины через невозможное обозначается. А в письме к блаженному Тимофею и это прибавил: «Верно слово, если соумираем, то и совместно жить будем, если терпим, соцарствовать будем, если отрицаемся, то и он отречется нас, если же неверны будем, то он верен пребудет, ибо отречься Самого себя не может». Снова, вот это «не может» - безграничной силы есть показание. Пусть хоть все люди будут отрицать Его, говорит, Он есть Бог и из собственной не выходит природы. Ибо имеет неразрушимое бытие. Это имеется ввиду «отречься Самого Себя не может». Итак, преизбыток силы показывает тем, что превращение в худшее невозможно.
ΕΡΑΝ. Истинно это и согласно с божественными словами.
ΟΡΘ. Итак, если многие[вещи] Богу невозможны, и все таковое противоположно божественной природе, и воздавая все остальное природе, благо, правду, истину, невидимость, непричаствуемость, неописуемость, предвечность, и иное, что мы называем присущим Богу, даже только бессмертие и не страдательность, вы называете превращаемыми и возможность изменения вносите в них и даете Богу силу, являющую немощь?
ΕΡΑΝ. Божественным Писанием мы научены этому. Ибо и Иоанн вопиет: «так возлюбил Бог мир, что Сына своего единородного отдал»... И божественный Павел: «если будучи врагами примирились Богу смертью Сына Его, то сколь более примирившись спасаемся Его жизнью.».
ΟΡΘ. Истинно сие, ибо это божественные слова. Вспомни то, что мы много раз исповедали.
ΕΡΑΝ. О чем говоришь?
ΟΡΘ. О том, что Сына Божия Бога Слова мы оба исповедовали не без тела, но воспринявшим совершенную человеческую природу.
ΕΡΑΝ. Да мы вместе это исповедали.
ΟΡΘ. Итак, если воспринял человеческие тело и душу, по ним и сыном человеческим назван.
ΕΡΑΝ. Истинно это.
ΟΡΘ. Таким образом, Господь наш Иисус Христос и Бог истинный и человек истинный, по природам, одну из которых имел предвечно, а другую истинно воспринял.
ΕΡΑΝ. Несомненно и это.
ΟΡΘ. Таким образом, как человек страсть претерпел; но, как Бог, превыше страсти пребыл.
ΕΡΑΝ. Но как же божественное Писание Сына Божия называет пострадавшим?
ΟΡΘ. Это о том, что страдавшим было тело Его. Думаем же так. Когда слышим, что божественное Писание говорит: «Случилось, что когда постарел Исаак, ослабели его глаза для видения», то ум наш куда идет, и к чему относит это, к душе Исаака или к телу?
ΕΡΑΝ. Ясно, что к телу.
ΟΡΘ. Так что не предполагаем, что и душа приобщается к страсти(страданию) слепоты?
ΕΡΑΝ. Никак.
ΟΡΘ. Но говорим о том, что только тело зрительного чувства лишено.
ΕΡΑΝ. Так говорим.
ΟΡΘ. И снова, когда слышим Амасию, который говорит к пророку Амосу: «Видящий, шел в землю Иудову» и Саула слышавшего: «где дом видящего» ничего телесного не имеем ввиду.


ΕΡΑΝ. Ничего.
ΟΡΘ. Хотя и названия о зрительном здравии говорят.
ΕΡΑΝ. Истинно так.
ΟΡΘ. Но знаем, что чистейшим душам энергия Духа дарует пророческую благодать, которая делает их видящими и сокровенное (тайное), и их видящих это называет и, видя, приготовляет.
ΕΡΑΝ. Истинно говоришь.
ΟΡΘ. Таким образом, об этом поразмыслим.
ΕΡΑΝ. О чем?
ΟΡΘ. Когда слышим историю божественных евангелий, которая рассказывает о том, как принесли Господу парализованного лежащего на кровати, мы говорим о разрешении членов его души или тела?
ΕΡΑΝ. Ясно, что тела.
ΟΡΘ. Когда мы читаем послание к Евреям и находим то место, где говорит апостол: «так что ослабевшие ваши руки и колени расслабленные исправьте и стези правые сотворите вашим ногам, чтобы хромое не совратилось, но
исцелилось» (Евр.12:12, 13), это будем понимать, как сказанное божественным апостолом о членах тела?
ΕΡΑΝ. Никоим образом.
ΟΡΘ. О слабости души и о ее трусости, нужно понимать эти его слова и о том, что к мужеству призывает учеников?
ΕΡΑΝ. Всячески так.
ΟΡΘ. Но мы не находим, что бы это было выделено божественным Писанием. Говоря о телесной слепоте Исаака, не подчеркивает, что это тела,  называя видящими и зрящими пророков, не уточняет что это о душах видящих тайное, но просто упоминает об этих лицах.
ΕΡΑΝ. Да, так обстоит дело.
ΟΡΘ. И говоря о расслабленном, не уточняет, что речь о расслабленном теле, но человека называет расслабленным.
ΕΡΑΝ. Истинно.
ΟΡΘ. И апостол не упоминает о душах, хотя их он хотел укрепить и воздвигнуть.
ΕΡΑΝ. Не упоминает.
ΟΡΘ. Мы же ум(=смысл) слов исследуя, понимаем, где речь о том, что свойственно душе, а где о теле.
ΕΡΑΝ. Да. И хорошо делаем; ибо разумными(словесными) нас сотворил Бог.
ΟΡΘ. Так что, используя нашу разумность [по отношению] к сотворшему и спасшему нас, познаем, что к Его божеству относить, а что к Его человечеству.
ΕΡΑΝ. Но поступая так, разрушим абсолютное единение.
ΟΡΘ. Не разрушаем природного единения души и тела, в случае Исаака и пророков и расслабленного и иных, и не отлучаем их от их собственных тел, их собственные души, но одним лишь словом(смыслом)(τῷ λόγῳ μόνῳ) понимаем, где собственное души, а где  тела. Как же не ужасным будет к душам и телам сие применять, а к Спасителю отказываться это относить, но сливать природы, хоть они не столь различны по отношению к друг другу как душа и тело, но все же настолько[различны] насколько недавнее(временнόе) отстоит от предвечного и сотворенное от сотворшего?
ΕΡΑΝ. Божественное писание говорит, что Сын Божий претерпел страдание.
ΟΡΘ. И мы ни о ком ином пострадавшем не говорим; но при этом знаем, научившись из божественных писаний, что божественная природа не страдательна. Слыша и о не страдательности и о страдании, и о единении человечества и божества, мы говорим о страдании страдающего тела, а не страдательную природу исповедуем пребывшей свободной от страдания.
ΕΡΑΝ. Итак, тело нам спасение принесло.
ΟΡΘ. Не простого человека тело, но Господа нашего Иисуса Христа единородного Сына Божия. Если сие тебе кажется малым и ничтожным, то, как же его образ честен и спасителен? Если образ достоин поклонения и чести, то как же его прообраз будет призираем и мал?
ΕΡΑΝ. Не ничтожным мне это кажется, но отказываюсь отделять его от божества.
ΟΡΘ. И мы, о благий, не разделяем единение, но созерцаем свойства природ. И ты, наверное, сейчас это исповедуешь со мной.
ΕΡΑΝ. Пророчески это говоришь.
ΟΡΘ. Не пророчески, но ведая истины силу. Но ответь мне вопрошающему и сие; когда слышишь Господа говорящего «Я и Отец одно есть» и «видевший меня видел Отца», ты что говоришь это о свойствах плоти или божества?
ΕΡΑΝ. И как же по сущности одним будет плоть с Отцом?
ΟΡΘ. Таким образом это являет божество.
ΕΡΑΝ. Истинно так.
ΟΡΘ. И «в начале был Логос, и Бог был Логос» и сему подобное?
ΕΡΑΝ. Так исповедуется.
ΟΡΘ. И снова, когда божественное Писание говорит «Иисус устав от пути, сел у источника», чего есть усталость божества или тела?
ΕΡΑΝ. Я не согласен разделять соединенное.
ΟΡΘ. Как кажется, ты к божественной природе относишь усталость?
ΕΡΑΝ. Мне так кажется.
ΕΡΑΝ. Но перед собой ты увидишь пророка вопиющего: «не голодает, и не устает, и нет исследования мысли Его, дающего голодающим силу, и не скорбящим печаль.» И потом: «терпящие меня изменят силу, окрылятся подобно орлу, будут действовать и не уставать; идти и не голодать». Как же Тот, кто дарует другим не нуждаемость и отсутствие усталости, Сам претерпевает страсть усталости и голода и жажды?

ΟΡΘ. Я много раз сказал, что как Бог Он не нуждается ни в чем и не страдает, но после воплощения претерпевает страсти.
Божеством страсти принимает, или страстной природе предоставляет претерпеть природные страдания и возвещать страдание, как то что не фантазия видимое, но воистину из человеческой природы воспринятое? Цель наша такова; не называем ли мы божественную природу неописуемой?

ΕΡΑΝ. Да так.
ΟΡΘ Если неописуем сия природа, то никем не может быть описана.
ΕΡΑΝ. Конечно, нет.
ΟΡΘ. И не нуждается в перемещении ибо везде он есть.
ΕΡΑΝ. Воистину так.
ΟΡΘ. Не в перемещении не нуждается, ни в шествии.
ΕΡΑΝ. Это очевидно.
ΟΡΘ. Не шествующий не устает.
ΕΡΑΝ. Никак.
ΟΡΘ. Так что не уставала божественная природа, как неописуемая и не нуждавшаяся в шествии.

ΕΡΑΝ. Но божественное Писание устающим описывает Иисуса, ибо Бог Иисус, «ибо один Господь Иисус Христос, через которого все».
ΟΡΘ. Поскольку и устающим его и не устающим называет божественное Писание (ибо и то и другое истинно, ибо ничего ложного не говорит божественное Писание), нам остается выяснить как может и то и другое быть относимо к одному лицу.
ΕΡΑΝ. Ты покажи это. Ибо ты вводишь у нас смысл разделения.
ΟΡΘ. Мне кажется и варвару это легко понять, ибо после того как исповедано единение неподобных природ, принимает лицо Христа и то и другое по причине сего единения[1][1], каждой природе ей соответствующее относится, неописуемому отсутствие усталости , перемещаемому и шествующему усталость. Ибо  ног есть шествие и нервов, и к ним относится нарастание боли.
ΕΡΑΝ. Да это телесные  страдания.
ΟΡΘ. Итак, истинно то изречение, которое я сделал, а ты, как хотел его высмеял. Вот ты нам показал, что человечеству относится, а что божеству.
ΕΡΑΝ. Но не на двух одного разделяем сына.
ΟΡΘ. И мы этого не делаем, о благий, но упоминая различие природ, задаемся целью воздать божеству то, что ему подобает, а телу[воздать] подобающее-телу.[2][2]
ΕΡΑΝ. Не так нам божественное писание показывает разделять, но говорит о том, что Сын Божий умер. Так и апостол говорит «Хоть и были мы врагами, но примирились с Богом смертью Его Сына». И Господа назвал из мертвых восставшим «Ибо Бог, сказал и Господа восставил.»
ΟΡΘ. Когда говорит божественное Писание: «благочестивые мужи взяли Стефана, и сотворили плач великий о нем», разве скажет кто-нибудь, что и душу вместе с телом предали погребению?
ΕΡΑΝ. Нет конечно.
ΟΡΘ. И когда слышишь патриарха Иакова говорящего: «Погребите меня с отцами моими» ты к душе или к телу сие относишь?
ΕΡΑΝ. Ясно, что к телу.
ΟΡΘ. Да прочтется и то, что следует.
«Там погребли Авраама и его жену; и «там похоронили Исаака и Ревекку его жену» и «там похоронили Лию.»
ΟΡΘ. Итак, нигде из того что прочитано, не говорит только о теле божественное Писание, но душу вместе и тело показывает. Мы же верно отделяем, и утверждаем, что души бессмертны, и только тела патриархов были положены в двойной пещере.
ΕΡΑΝ. Истинно это.
ΟΡΘ. И когда услышим историю деяний, повествующую о том, как Ирод Иакова брата Иоанна поразил мечом, никоим образом не разумеем что и душа его умерла.
ΕΡΑΝ. Как ведь не вспомнить владычное наставление «не бойтесь убивающих телу, души же не могущих убити?»
ΟΡΘ. Пусть не кажется тебе нечестивым и губительным, о человеческих телах слышащему, что не всегда имеются ввиду душа и тело вместе,  когда писание о смерти и погребении говорит, не нужно умом соединять телу душу, но только к телу сие относить, душу же понимать бессмертной, веря учению Господню; Слыша же о страдании Сына Божия, не таким образом нужно  делать, что бы телесное, к которому и относится страсть, немного упоминать, а божественную же природу, не страдательную и непревратную и бессмертную, смертной по смыслу и страдающей являть; ведь зная это, если бы страдающей была Бога Логоса природа, разве не излишним было бы восприятие тела?

ΕΡΑΝ. Из божественного писания мы научились, что Сын Божий страсть претерпел.
 ΟΡΘ. И конечно божественный апостол истолковывает страдание и указывает на страдавшую природу.
ΕΡΑΝ. Покажи ка это скорее и развей сомнение.
ΟΡΘ. Не знаешь то место из написанного к Евреям послания, где говорит божественный Павел:  «поэтому не стыдится братьями своими называть, говоря; Возвещу имя мое братьям моим, посреди церкви воспою тебя; и снова «вот я и дети, которых мне дал Бог.»
ΕΡΑΝ. Я знаю это. Но ничего из сего не могу принять как доказательство.
ΟΡΘ. Прикровенно указывает и это на то, что возвестили. Название братство показывает родство, родство же делает воспринятая природа; Восприятие очевидно возвещает нестрадательность божества. Но дабы показать сие яснее, да будет прочитано следующее.
«И так как дети приобщились плоти и крови, и он приобщился им же, дабы смертию сокрушить имеющего держву смерти и освободить тех, которые страхом смерти, всю жизнь были повинны рабству.» (Евр. 2.14-15)
ΟΡΘ. Считаю что ясности большей не нужно; ибо ясно учит о таинстве домостроительства
ΕΡΑΝ. Из того что должно быть показано ничего в этом не вижу
ΟΡΘ. И конечно неопровержимо учит божественный апостол, о том, что человеческую природу Творец пожалел, которая не только горько смерти, но и всю жизнь нужде порабощена, посредством тела, Он соделал воскресение телам, и посредством смертной природы разрушил власть смерти. И поскольку Он имеет бессмертную природу, изволил  праведно прекратить смерти державу, из подлежащего смерти восприняв начаток, и сохранив его непорочным и греху непричастным, позволил смерти и его(начаток) похитить и ее ненасытность насытить; и по причине сей несправедливости, и и прочего неправедного прекратилась тирания. Несправедливо погруженный[в смерть]  начаток воскресил и приготовил род[человеческий] последовать ему. Прими это толкование апостольских речений и узришь не страдательность божества.
ΕΡΑΝ. Ничего из прочитанных речений божественной не страдательности не показывает.
ΟΡΘ. Сказанное апостолом, что поэтому Он плоти и крови детей приобщился «дабы упразднить имеющего державу смерти», разве не ясно показывает не страдательность божества и страдательность плоти, [3] и что по причине не страдательности божественной природы, он воспринял ту[природу], что может страдать и посредством ея разрушил державу диавола?
ΕΡΑΝ. Как посредством плоти разрушил диавола державу и власть смерти?
ΟΡΘ. Какие орудия изначально употребил диавол, совратив человеческую природу?
ΕΡΑΝ. Посредством греха в плен взял, того кто стал рая гражданином.
ΟΡΘ. Какой вред от преступления заповеди определил Бог?
ΕΡΑΝ. Смерть.
ΟΡΘ. Таким образом, мать смерти грех и отец ее диавол.
ΕΡΑΝ. Истинно так.
ΟΡΘ. Он[грех] ведет войну против человеческой природы. Она порабощенная убежденными и к вселукавому пришедшая отцу, отсылается к горчайшему чревоношению.
ΕΡΑΝ. Это очевидно.
ΟΡΘ. Следовательно добровольно Творец каждую из этих властей изволив разрушить, воспринял воюемую (πολεμουμένην) ими природу, и от всякого греха сохранив ея чистой и явив свободной от тирании диавола, и державу смерти ею сокрушил. И поскольку наказанием согрешивших была смерть, то Господне тело не имеющее ни пятнышка греха, было похищено смертью не по закону, Он его и воскресил первым, незаконно похищенное, а затем, и по закону поверженным, обетовал освобождение.
ΕΡΑΝ. Но как тебе кажется справедливым, что праведно смерти преданные тела приобщатся воскресению похищенного не по закону?
ΟΡΘ. Тебе как кажется справедливым, что при том, что Адам преступил заповедь, весь род последовал за предком?
ΕΡΑΝ. Хоть и тому преступлению род непричастен, но иными грехами согрешил и поэтому приобщился смерти.
ΟΡΘ. И не только грешники, но и праведные и патриархи и пророки и апостолы,  просиявшие в разных видах добродетели, стали уловленными охотничьей сетью смерти.
ΕΡΑΝ. Как они могли пребыть бессмертными, если от смертных отцов произошли. Адам после преступления и божественного решения стал подвластным смерти, познал жену и стал отцом. Таким образом, он стал смертным и отцом смертных. Так что весьма последовательно, что получившие смертную природу следуют за праотцем.
ΟΡΘ. Отлично ты показал причину приобщения смерти. Все это применимо и к воскресению. Ибо должно быть соответственно страсти(страданию) и лекарство. Так как с осужденным  родоначальником был осужден весь род, так и когда Спаситель разрушил проклятие, насладилась свободой природа. И как Адам сошел в ад и за ним следовали причастные его природе, так и возобновлению воскресшего Владыки Христа, приобщится вся природа людей.
ΕΡΑΝ. Доказательным, а не показательным образом нужно говорить о церковных догматах. Покажи как сему учит божественное Писание.
ΟΡΘ. Послушай апостол который пишет к Ромеям (римлянам), но и всех людей научает: «Если преступлением одного многие умерли, то сколь более благодать Божия и дар благодати одного человека Иисуса Христа, во многих переизбыточествует, а не таким же образом, как полученное, через одного согрешившего. Ибо суд по причине одного в осуждение, дар же от многих преступлений в оправдание. Ибо если преступлением одного смерть стала царствовать из-за одного, то сколь же более, принимающие преизбыток благодати и дар справедливости, будут царствовать в жизни по причине одного Иисуса Христа».  И снова: «Следовательно, как через преступление одного во всех людей осуждение, так и через праведность одного во всех людей оправдание жизни. Как через преступление одного человека грешными стали многие, так и через послушание одного праведными также стали многие.» И к коринфянам обращая речь о воскресении в главе их домостроительства открывает таинства и говорит «ныне же Христос восстает из мертвых, начатком усопших став. Поскольку через человека смерть, то и через человека воскресение  мертвых. Так же как во Адаме все умирают, так и во Христе все оживотворятся.» Вот я тебе из божественных слов доказательства привел. Смотри как Адамово с Христовым сравнивается, болезнь с лечением, рана с лекарством, грех с праведности с богатством, проклятие с благословением, осуждение с оставлением[грехов], преступление с соблюдением[заповедей], окончание с жизнью, ад с царством, Адам с Христом, человек с человеком. Хоть и не только человек, владыка Христос, но и предвечный Бог, однако по воспринятой природе назвал его апостол, поскольку она с Адамовым сравнивается. Ее(=человеческой природы воплощенного Логоса) есть и оправдание и борьба, ее есть и победа и страдания, ее есть и смерть и воскресение. Этой приобщаемся природы, ей соцарствовать будут те, которые царства жительство прежде исследовали. Говорю «ее», не отделяя ее от божества, но отмечая то, что свойственно человечеству.
ΕΡΑΝ. Много об этом ты представил слов и подкрепил свидетельствами от Писания. Но если плоти [принадлежит] страдание, то как божественный апостол вопиет о божественном человеколюбии, воспевая: «Который собственного сына не пожалел, но за нас всех предал Его?» О каком сыне он говорит, что он предан?
ΟΡΘ. Благовествуется, о, человече, что один есть Сын Божий; почему и единородным называется.
Итак, если один сын, то его божественный апостол собственным сыном назвал.

ΕΡΑΝ. Истино так.
ΟΡΘ. И о Нем говорит, что он предается.
ΕΡΑΝ. О нем, но не о не телесном, как мы много раз исповедовали.
ΟΡΘ. Исповедовали много раз, Его воспринявшим душу и тело. Таким образом, о том, что с телом происходило сказал апостол.
ΕΡΑΝ.
Слишком действенно апостол воскликнул «который и сына собственного не пожалел.»
ΟΡΘ. Когда слышишь как Бог говорит Аврааму «вместо этого не пожалею сына своего возлюбленного ради меня» ты говоришь что был заклан Исаак?
ΕΡΑΝ. Нет, конечно.
ΟΡΘ. И сказал же Бог «не пожалею», ибо истинен всех Бог.
ΕΡΑΝ. Готовность Авраама этому «не пожалею» прилагается; ибо она готова была заклать дитя, но помешал Бог.
ΟΡΘ. Так же как в том, что относится к Аврааму, не останавливался на букве, но развил и прояснил смысл, так же исследуй и цель апостольского речения. Увидь, что конечно не к божественной природе относится жалость («пожалел»), но к плоти пригвожденной на кресте; ибо легче образом[3][4] полностью увидеть истину. Кажется ли тебе, что жертва Авраама была образом принесенного за мир священнодействия?
ΕΡΑΝ. Не совсем. И канон не делает догматического из торжественно говоримого в церквях.
ΟΡΘ. Конечно нужно следовать церковным учителям. Так как ты им противоречишь, не добре делая, то самого Спасителя послушай, который говорит иудеям; «Авраам отец ваш возвеселился бы увидев этот мой день, и увидел и возрадовался»; и понимай это как день страсти, о котором Господь говорит.
ΕΡΑΝ. Принял владыки свидетельство и верю образу.
ΟΡΘ. Итак, сопоставь истину с образом и увидишь в образе, что не подлежит страданию божество. Ибо Отец здесь и там, и Сын здесь и там и каждый несет вещество жертвы. Один дрова, другой крест на свои плечи взял. Сказано же и пределы конечностей священнодействия каждого удостоить; Ибо в согласии число дней и ночей и после них воскресения. Ибо и Исаак готовностью отца закланный от того дня когда великодаровитый приказал этому быть, на третий образно возрождается человеколюбивым гласом; узрели же и барашка привязанного к древу, и креста образ показывающего, и он вместо ребенка претерпел заклание. Если же все это образ истины, в образе заклания не претерпел Единородный, но барашек вместо него введен и принесен на алтарь и исполнилось таинство священнодействия, что же вы здесь относите не к плоти страсть и не возвещаете, о не страдательном божестве  ?
ΕΡΑΝ. Но и ты об образе Исаака говоря говоришь, что он возродился божественным гласом. Ничего здесь не подобающего не делаем, к образу приспосабливая истину, и возвещая о Боге Логосе пострадавшем и возродившемся.
ΟΡΘ. Много раз сказано, что не точно то же имеет образ, что и первообраз. Это нужно применить и к тому, что здесь говорится. Ибо Исаак и барашек в смысле разности природ образу сопутствуют, но в смысле раздельности ипостасей уже нет[cсовпадения]. Ибо мы божества и такового человечества возвещаем единение, понимая одно лицо нераздельное, и одного и того же ведая и Богом и человеком, видимым и невидимым, описуемым и неописуемым, и все остальное что божества и человечества явленное, относим одному лицу[4][5]. Но так как возрождения в барашке не прообразуется, ибо он неразумен и божественно образа лишен, разделяется образ таинства, одно смерти, а иное воскресения показывает образ. Сие находим и в Моисеевых жертвоприношениях. Ибо и в них предначертан и видим образ спасительного страдания.
ΕΡΑΝ. И какая Моисеева жертва предначертает истину?
ΟΡΘ. Всякая, как сказано ветхая[жертва] есть образ новой. Поэтому и божественный апостол ясно говорит:  «ибо закон есть тень будущих благ» и снова «все сие образы  этих сбывающихся». Действенней всего архетип показывает образ, закланного в Египте агнца и молодой коровы и красной птицы ,горящей далеко от препятствия. Об этом говорит и апостол в послании к Евреям отмечая: «поэтому Иисус чтобы освятить  посредством собственного тела народ, вне врат пострадал.» Но об этом пока ничего не скажу, но вспомню ту жертву, когда два козла приносятся, и один есть закалаемый, а другой отпускаемый. Двух  Спасителя жертв они предначертывают образы: отпускаемый- не подлежащего страданию божества, а закалаемый-страдающего человечества.
ΕΡΑΝ. Не кажется ли тебе богохульным с козлами владыку сравнивать?
ΟΡΘ. Что есть более отвратительное и мерзкое змей или козел?
ΕΡΑΝ. Ясно, что змей мерзок. Ибо вредит приближающимся, часто приносит зло, и ни в чем его не обидевшим; он съедобных и чистых по закону
ΟΡΘ. Тогда слушай Владыки глас к медному змию относящему спасительное страдание; «он сказал как Моисей восзнес змия в пустыне так должно вознестись и сыну человеческому, чтобы всякий верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную». Если же медный змий был образом пригвожденного тела, то что же мы делаем недолжного спасительную страсть, сравнивая с жертвоприношением козлов?
ΕΡΑΝ. Иоанн Господа агнцем провозгласил и Исайя также агнец и овча его называет.
ΟΡΘ. А блаженный Павел его называет грехом и проклятием[5][6]. Итак именно по этому проклятие проклятого змия образом служит; также как и грех показывают жертвоприношения козлов. Ибо за грех по закону не агнец, но козел приносился. Поэтому Господь в евангелиях агнцами праведных назвал, а козлищами грешных. Но поскольку и за праведных, и за грешных претерпел Он страдание, то подобающим образом и агнцем и козлом предначертывается его священнодействие.
ΕΡΑΝ. Но образ двух козлов подразумевает два лица.
ΟΡΘ. Невозможно было в одном козле обоих показать прообраз, и страстного человечества и не страдательного божества. Упразднив это, он не показал бы живой природы. Поэтому  и взяты два, для того чтобы показать две природы. Все это и из другой жертвы может кто-либо узнать.
ΕΡΑΝ. Из какой?
ΟΡΘ. Там где законодатель повелевает приносить две чистые птицы,[6][7] одна закалается, другая же окрасившись кровью закланной отпускается. И здесь мы видим божества и человечества образ, одного закалаемого, и другого усваивающего (делающего своим) страдание.
ΕΡΑΝ. Многие ты мне принес образы, я же загадочных слов не приемлю.
ΟΡΘ. Но и божественный апостол истории назвал образами, Агарь назвал образом ветхого завета, а Сарру образом небесного Иерусалима, и Измаила образом назвал Израиля, Исаака же образом нового народа. Обвиняй и великую трубу духа, так как и он нам преподносит всяческие загадочные слова.
ΕΡΑΝ. Хоть бы ты предложил и мириады слов об этом, разделять страдание ты меня не убедишь. Слышал я и ангела говорящего Марии «приидите, смотрите, где лежит Господь.»
ΟΡΘ. Так и у нас в обычае делать. Общими именами мы и часть называем. Ибо входя в гробницы священных апостолов или пророков или мучеников, задаемся вопросом кто в ларнаке(раке)? Знающие точно отвечают, говоря, например, Фома апостол или Иоанн Креститель или Стефан мучеников предшественник, или другой какой святой по имени называемый, хоть иногда там всего лишь небольшая часть мощей. Но никто эти общие имена слыша, хоть они вместе и тело и душу обозначают, не подумает что и души туда помещены, но знает что только тела в раках или маленькие части тел. Это и ангел сделал имя лица к телу отнеся.
ΕΡΑΝ. И как покажешь, что о владычнем теле женам ангел сказал?
ΟΡΘ. Прежде всего гроб должен искомое[недоумение] разрешить. Ибо ни душа не предается гробу, ни конечно же неописуемая божества природа; ибо гробы для тел приготовляются. Затем об этом ясно учит и божественное Писание. Божественный Матфей таким образом повествует: «Вечерело и пришел богатый человек из Аримафеи по имени Иосиф, кторый тоже учился у Иисуса. Он, прийдя к Пилату, попросил тело Иисуса. Тогда Пилат повелел отдать тело. И приняв тело Иисус завернул его в чистую плащаницу и положил его в новом гробе, который был высечен в скале, и закрыв камнем большим вход отошел.» Видишь сколько раз тело он упомянул, дабы закрыть уста хулящих божество. Это и треблаженный сделал Марк и он об этом повествует . «ибо сказал вечерело, так как была пятница  то есть предсуботие, пришел Иосиф из Аримафеи благообразный советник, который также чаял царствия божия, дерзнул он войти и попросить у Пилата тело Иисуса. Пилат же удивился, что уже умер и призвал центуриона спросил давно ли умер; и узнав это от центуриона отдал тело Иосифу; и тот купив плащаницу, снял тело с креста, завернул его в плащаницу и положил во гробе» и т.д. Удивись согласие видя, и тому, что в согласии и постоянно употребляют наименование тела. И всеславный Лука параллельно повествует, о том, что Иосиф испросил тело и получив того что считал нужным удостоил. Божественный же Иоанн и нечто иное присовокупил: «испросил, говорит у Пилата Иосиф из Аримафеи, который был учеником Иисуса, но тайным страха ради иудейска, дабы снять тело Иисуса и позволил Пилат. Итак, пришел и снял тело Иисуса. Пришел и Никодим, который приходил к Иисуса ночью прежде, принеся смесь смирны и алоя, литров около ста. Получив тело Иисуса и обернув его плащаницами с ароматами, по погребальному обычаю иудеев. Был же в том месте, где он был распят, сад и в саду гроб новый, где никто не был положен. Там из за пятницы, потому что рядом был гроб, положили Иисуса.» Смотри сколько раз упомянул о теле и показал, что оно было к кресту пригвождено и оно было испрошено Иосифом у Пилата и снято с креста, и оно было плащаницами со смирной и алоей обернут, тогда лица к нему отнесено было имя, и об Иисусе положенном во гробе сказанно. Поэтому и ангел сказал «идите смотрите где положен Господь» общим именем тело назвав. Так и нам говорить в обычае, в таком то месте такой то погребен, и не говорим мы тело такого то, но такой то. Всякий разумный понимает, что о теле речь. Так в обычае и Писанию говорить: «ибо умер Аарон и погребли его на горе Ор» или «умер Самуил и погребли его в Армафеме» и мириады подобных примеров. Этот обычай и соблюл божественный апостол упомянув о владычной смерти «передал вам первым, то же что и принял, о том, что Христос умер за грехи наши по писаниям и был погребен и что восстал в третий лень по писаниям» и т.д.
ΕΡΑΝ. В том, что ты прочел не о теле упомянул апостол, но о всех Спасителе Христе.[7][9] Итак, от себя ты свидетельство привел, и себя на стрелы поставил.
ΟΡΘ. Избавился я от них, похоже, так как скорее приведенные длинные речи , показывают, что имена лиц и к телу прилагаются. Это и ныне делает божественный апостол, и это здесь легко понять. Цель же наша в следующем. Почему написал это коринфянам божественный сей муж?
ΕΡΑΝ. Некоторые из них были обмануты, и считали, что нет воскресения. Узнав об этом учитель вселенной о воскресении тел им преподносит слово.
ΟΡΘ. И почему желая показать воскресение тел,  воскресение  Владыки в центр полагает?
ΕΡΑΝ. Как способное показать и воскресение всех нас.
ΟΡΘ. В чем подобна смерть других, так что бы служить доводом в обоснование всеобщего воскресения?
ΕΡΑΝ. Поэтому и вочеловечился единородный Сын Божий, и пострадал и смерти опыт принял, чтобы разрушить смерть. Итак воскреснув, он своим воскресением возвещает воскресение всех людей.
ΟΡΘ. И кто же поверит в будущее воскресение всех людей слыша о том, что оно божие? Разве осмысленно верить в воскресение если природы неподобны? Он Бог, а мы люди, и нет средины межу Богом и человеком; ибо люди смертны и тленны и цветку уподобляемы, а он Всесилен.
ΕΡΑΝ. Но вочеловечившийся Бог Логос имеет тело и посредством него людям являет подобие.
ΟΡΘ. Значит тела есть и страсть и смерть и воскресение[8][10], и сие показывая божественный апостол обещает всем возрождение, и тем кто в воскресение спасителя веруют, и тем кто всеобщее воскресение считают мифом, вопиет говоря: «Если же возвещается что Христос из мертвых восстает, как же некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых, и что Христос не восстает; если же Христос не восстает, то тщетна вера ваша, вы еще во грехах ваших». И уже произошедшим[воскресением] будущее удостоверяет; и из того что не исповедуется изводит то во что веруют. Если это вам кажется невозможным, то и  другое ложно. Если же то истинно и верно вам кажется, то и иное вы должны верным считать. Ибо здесь возвещается воскресение тел и об этом и их начаток провозглашается.

Это давно ясно сказано. многими силлогизмами «Ныне же Христос восстает из мертвых, начатком усопших став. Так как через человека смерть, через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так и во Христе все оживотворятся.» И не только о воскресении удостоверил слово, но и открыл таинство домостроительства. Ибо оно и человеком Христа провозглашает, дабы показать подобающее болезни врачество. 

ΕΡΑΝ. Что разве только человек Христос?
ΟΡΘ. Никак нет; Наоборот мы много раз сказали, что не только человек, но и Бог предвечный. Но пострадал как человек, а не как Бог. И сему ясно научил нас божественный апостол изрекший: «поскольку через человека смерть, через человека и воскресение мертвых.» И когда Солунянам пишет, то из воскресения Спасителя удостоверяет смысл общего воскресения. «если веруем, что Иисус умер и воскрес, так Бог и усопших Иисусом(через Иисуса) возведет с Ним.»
ΕΡΑΝ. Показал апостол общее воскресение из  воскресения Владыки. И ясно, что тело было там умершим и воскресшим. Он бы не старался из сего показывать всеобщее воскресение, если б он тем не имел по сущности сродства. Не принимаю того, чтоб только к человеческой природе относить страдание, но мне кажется последовательным говорить, что Бог Логос умер плотью.
ΟΡΘ. Много раз показали, бессмертное по природе, никоим образом умереть не может и если умер, то значит не бессмертен. Сколь велика хула этих слов и ее опасность?
ΕΡΑΝ. Природой, да безсмертен, вочеловечившись же пострадал.
ΟΡΘ. Значит претерпел превращение. Ибо как иначе тот, кто был безсмертен претерпел бы смерть? Но да исповедаем вместе, что не превратна есть сущность Троицы; и не причастен смерти имеющий природу превысшую превратности.
ΕΡΑΝ. Сказал божественный Петр: «Христос пострадавший за нас плотию.»
ΟΡΘ. Сему и наше согласно слово; ибо из божественного писания мы познали догматов правило.
ΕΡΑΝ. Как же не говорите о Боге Слове пострадавшем плотию?
ΟΡΘ. Потому что в Писании не находим такого гласа
ΕΡΑΝ. Я великого Петра целостно предоставил.
ΟΡΘ. Ты не знаешь, как кажется, разницы имен.
ΕΡΑΝ. Каких имен? Ты не считаешь, что Бог Логос есть владыка Христос?
ΟΡΘ. Имя Христос являет Господа нашего и Спасителя вочеловечевшегося Бога Логоса[9][11]; Эммануил означает с нами Бог, [показывает]Бога и человека; а Бог Логос, так говоримое, обозначает простую природу, предмирную, сверхвременную, не телесную. Вот почему нигде Всесвятый Дух, страсть или смерть к этому имени не прилагает.
ΕΡΑΝ. Если мы Христу прилагаем страсть, а Бог Логос вочеловечившись назван Христом, думаю нет ничего нелепого говорить, что Бог Логос пострадал плотию.
ΟΡΘ. Всесмело и более того дерзностно это делать. Исследуем здесь слово. Бог Логос бытие имеет из Бога и Отца говорит божественное  Писание.
ΕΡΑΝ. Истинно говоришь
ΟΡΘ. И также учит, что и Дух святый из Бога бытие имеет.
ΕΡΑΝ. Так исповедуем.
ΟΡΘ. Но Бога Логоса называет Сыном единородным.
ΕΡΑΝ. Так называет
ΟΡΘ. Духа же Святого нигде сыном не называет.
ΕΡΑΝ. Нет конечно.
ΟΡΘ. Несмотря на то, что и Он из Бога и Отца имеет бытие.
ΕΡΑΝ. Истинно.
ΟΡΘ. Поскольку совместно исповедали, что из Бога и Отца есть и Сын и Дух Святой, дерзнул ли бы ты когда ни будь Сыном назвать Всесвятого Духа?
ΕΡΑΝ. Никак
ΟΡΘ. Почему?
ΕΡΑΝ. Потому что не нахожу такого имени в божественном писании.
ΟΡΘ. Но рожденным?
ΕΡΑΝ. И так нельзя
ΟΡΘ. Почему?
ΕΡΑΝ. Не научены мы этому Священным Писанием.
ΟΡΘ. Не рожденное, но и не сотворенное, какого достойно наименования?
ΕΡΑΝ. Нетварным его и не ставшим быть называем.
ΟΡΘ. Всясвятой Дух и не сотворен и не рожден, так говорим.
ΕΡΑΝ. Да.
ΟΡΘ. Ты дерзнул бы назвать нерожденным всясвятой Дух?
ΕΡΑΝ. Нет конечно.
ΟΡΘ. И почему же ты не называешь нерожденным природой нетварного и никоим образом не рожденного?
ΕΡΑΝ. Потому, что не так я научен божественным Писанием и очень избегаю говорить о том о чем оно умолчало.
ΟΡΘ. Сие благочестие, о благий, соблюдай и в отношении спасительного страдания, и то, что из божественных имен оставило Писание свободным от страдания оставь и ты, и не прилагай им страсть.
ΕΡΑΝ. И каковы эти имена?
ΟΡΘ. Никоим образом не сочетаем имени Бог страсть.

ΕΡΑΝ. И я Бога Слова не без тела называю страдавшим, но говорю, что плотию Он пострадал.
ΟΡΘ. Образом этим страсть, а не бесстрастие называешь; это ясно и из примера человеческой души. Кто скажет, если только не в насмешку, что плотию умерла Павлова душа; даже и от вселукавого такое никогда не было сказано; ибо бессмертно и лукавых души. Но даже, если некого человекоубийцу мы возьмем примером, разве кто-то скажет, что душа умерщвляется плотию? Если даже человекоубийц и осквернителей гробниц души мы называем свободными смерти, сколь более справедливым будет бессмертной ведать нашего спасителя душу, греха совсем не вкусившую. Если даже огромные грехи совершившие, опыта смерти по причине природы избежали, то как же природа, имеющая бессмертие и даже малейшему пятну греха, не причастная, приняла бы смерти крючок?
ΕΡΑΝ. Напрасно ты нам столь долгие представил речи. Бессмертной мы исповедуем Спасителя душу.
ΟΡΘ. И какого же наказания вы не будете достойны если душу, которая имеет тварную природу, называете бессмертной, но при этом делаете по смыслу смертной божественную сущность? И душу Спасителя не называете вкусившей смерти плотию, но при этом самого Бога Логоса, всех Творца, вы называете претерпевшим страсть?
ΕΡΑΝ. Мы говорим, что он бесстрастно пострадал.
ΟΡΘ. Но кто из разумных не посмеется такому ребусу? О не страдательном страдании и не слышал никто никогда, как и о бессмертной смерти. Не страдательное не страдало, а страдательное не пребыло не страдающим. Мы же будем слушать божественного Павла вопиющего «единый имеющий бессмертие, в свете живущий неприступном.»
ΕΡΑΝ. И что же скажем, что и невидимые силы, и человеческие души и те демоны бессмертны?
ΟΡΘ. Да скажем; но главным образом бессмертен бог; Ибо он сущностью(бытием) бессмертен, а не причастием; ибо не от другого бессмертие принял. Ангелам и другим, которых ты вспомнил бессмертие даруется. Итак, если бессмертным его божественный Павел называет, и единственный имеющим бессмертие, как же вы ему смерти страсть прилагаете?
ΕΡΑΝ. Мы говорим, что после воплощения вкусил он смерти.
ΟΡΘ. Но мы его многажды не превратным исповедали. Если же прежде он был бессмертным а потом через плоть вкусил смерти, если кто то принимает сие, то как вы сможете верить Давиду говорящему ему «Ты один и тот же есть и лета твоя не оскудеют»? ибо согласно вашему слову не пребыл[одним и тем же]. Тот же будучи бессмертным, превращением введенным[вами] претерпел смерть, лишен был и жизни три дня и три ночи, и какого же нечестия это не превосходит? Думаю, что тем, кто борются против нечестия, небезопасно произносить такое языком.
ΕΡΑΝ. Прекрати нам приписывать нечестие. И мы не говорим, что божественная природа пострадала, но человеческая, однако при этом божественная была сострадающей телу.
ΟΡΘ. [Говоря]Вместе с ним пострадала, что ты имеешь ввиду? Что когда гвоздь был вводимым в тело божественная природа приняла болезненное чувство?
ΕΡΑΝ. Да конечно.
ΟΡΘ. И сейчас и в том, что исследовали прежде выяснили, что не душа всячески причастны тому, что свойственно телу, но напротив тело принимает жизненную силу, посредством души и имеет ощущение страданий. Хоть и принимаем, что душа вместе с телом болит, от этого божественную природу ничуть не меньше находим не страдающей. Ибо она не вместо души соединена с телом. Или не исповедуешь со мной, что он и душу воспринял?
ΕΡΑΝ. Много раз с тобой это исповедал.
ΟΡΘ. Разумную душу?
ΕΡΑΝ. Конечно.
ΟΡΘ. Итак, ежели вместе с телом воспринял и душу допускаем сострадание души телу, то есть душа страдала вместе с телом, но не божество страдало с телом; совместно страдала[душа] как печали естественно принимающая, посредством тела. Но хоть и допускаем говорить о сострадании души телу, но никак не о соумирании с ним, ибо ее природа бессмертна. Почему и сказал Господь «не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить.» Итак, если даже и душа спасителя никак смерти не причастна, как же некоторые из вас дерзают принимать хулу, и говорить, что божественная природа приобщилась смерти? И это при том, что ныне Господь тело приносит, и ныне же душу смущающуюся(волнующююся) показывает.
ΕΡΑΝ. И где же тело приносимое Господь показал? Или снова нам многослыщанное принесете свидетельство «Разрушьте храм сей и в три дня воздвигну его?» Или евангелиста, важничая представите говорящего: «Он говорил о храме тела своего, и когда восстал из мертвых, поняли ученики его, что это сказал Иисус, и поверили писанию слову которое сказал Иисус.»

ΟΡΘ. Если столь сильно вы отвращаетесь божественных слов, которыми возвещается великое таинство, то, чем от маркионовых, или валентиновых, или манесовых слов отличаются ваши[слова]? Ибо и те делали так же. Если же вам это кажется дерзким и несмысленным, то не высмеивайте владычные глаголы, но следуйте апостолам, поверившим после воскресения, что божество восставило, разрушенный иудеями храм.
ΕΡΑΝ. Если имеешь свидетельство твердое, прекрати насмехаться и исполни обещание.
ΟΡΘ. Ты конечно помнишь те евангельские слова, в которых Господь сравнивает манну с истинной пищей.
ΕΡΑΝ. Помню.
ΟΡΘ. В том месте о хлебе жизни, среди многих слов были и такие: «хлеб который я дам вам плоть моя есть, которую я дам за жизнь мира.» И нужно видеть в этих словах и божества любочестие и дар плоти.
ΕΡΑΝ. Недостаточно одного свидетельства для того чтоб разрешить недоумение.
ΟΡΘ. Евнух ефиоп читал немногие писания, но одно пророческое свидетельство и им одним был направлен к спасению. Вас же не могут убедить все апостолы и пророки и с ними глашатаи истины. Но и иное тебе о теле Владыки свидетельство принесу. Ведомо то место евангельской истории, где вкушая пасху с учениками показал Он конец образного(прообразующего) агнца, научил что сутью той тени есть тело.
ΕΡΑΝ. Знаю эту историю.
ΟΡΘ. Так что вспомни, что Господь взяв преломил, и как Он назвал взятое.
ΕΡΑΝ. Ради непосвященных немного скажу таинственней. Взяв и преломив раздал ученикам сказав: «Сие есть тело мое еже за вы даваемое или ломимое», согласно апостолу;  снова «сия есть кровь моя нового завета еже за многия изливаемая.»
ΟΡΘ. Итак, не упомянул страдание божества показывая образ?
ΕΡΑΝ. Нет, конечно.
ΟΡΘ. Но тела и крови?
ΕΡΑΝ. Истинно так.
ΟΡΘ. Итак, тело к кресту было пригвождено?
ΕΡΑΝ. Так видится.
ΟΡΘ. Однако к этому исследуем еще нечто. Когда после воскресения при запертых дверях к святым ученикам Владыка вошел и боявшись они Его увидели, то каким образом Он страх развеял и веру вместо страха внедрил?
ΕΡΑΝ. Сказав им: «смотрите руки мои и ноги, это я есть, потрогайте меня и увидите, что дух плоти т костей не имеет как вы видите у меня»
ΟΡΘ. Итак тело им неверующим показал?
ΕΡΑΝ. Это ясно.
ΟΡΘ. То есть тело восстает?
ΕΡΑΝ. Так кажется.
ΟΡΘ. Воскресло то, что умерло?
ΕΡΑΝ. Так видится.
ΟΡΘ. То же, что умерло то было и пригвождено к кресту?
ΕΡΑΝ. Только так.
ΟΡΘ. Итак, пострадало тело, по твоему же слову.
ΕΡΑΝ. Это вынуждается последовательностью слов.
ΟΡΘ. Поставим цель и здесь. Я снова буду спрашивать, ты же отвечай, с любовью к истине.
ΕΡΑΝ.Отвечаю.
ΟΡΘ. Когда всесвятый Дух осенил апостолов и странное зрелище и звук собрали при собрании мириады многих людей у комнаты, кого апостолы первым представили говорящим о господнем воскресении.
ΕΡΑΝ. Божественного Давида поставили в центр, говоря о нем как о принявшем обетования от Бога всех, ибо владыка Христос из плода его чресел процветет; и этому поверив он пророчески провидел его воскресение, и твердо сказал, что не оставлена душа его во аде и плоть его не видела истления. (διαφθοράν).
ΟΡΘ. Значит сих(=души и тела) есть воскресение.
ΕΡΑΝ. И как же разумно говорить о воскресении не умиравшей души?
ΟΡΘ. Вы, которые относите страдание, страсть, смерть и воскресение к непреложному и неописуемому божеству, вдруг хотите нам казаться разумными, не соглашаясь и к душе относить имя воскресения?
ΕΡΑΝ. Потому что падшему подобает имя воскресения(восстания).
ΟΡΘ. Но не без души с телом ведь происходит воскресение, новотворимое божественным волением, оно сопряженно [с душой] и наслаждается жизнью. Разве не так владыка воскресил Лазаря?
ΕΡΑΝ. Ясно что не только тело воскресает.
ΟΡΘ. Очень ясно об этом учит божественный Иезекииль. Показывает, как повелевает Бог сходится костям и как каждое из них собственную принимает гармонию, и производит нервы вены и артерии, и между ними плоть, и кожу как всего этого покрытие и тогда души снова вернутся в собственные[тела].
ΕΡΑΝ. Истинно это.
ΟΡΘ. Господне же тело не претерпело сего истления, (τὴν διαφθο-
ράν), но неиспорченным пребыв обрело в третий день собственную душу.
ΕΡΑΝ. Исповедую это.
ΟΡΘ. Так что страдание и смерть есть этого(=души и тела Христа).
ΕΡΑΝ. Конечно.
ΟΡΘ. Того чего была смерть, того и воскресение?
ΕΡΑΝ. Только так.
ΟΡΘ. Упомянув о воскресении великий Петр и, конечно же божественный Давид, о душе сказали, что не оставленна она во аде, и о теле что не испытало оно истления (διαφθοράν)?
ΕΡΑΝ. Так сказали.
ΟΡΘ. Так, что не божество претерпело смерть, но тело разлучилось с душой.
ΕΡΑΝ. Этих нелепых слов я не принимаю.
ΟΡΘ. Со своим же словами ведешь борьбу; твои они, и ты называешь их нелепыми.
ΕΡΑΝ. Клевещешь ты на меня. Ни одно из сих слов не мое.
ΟΡΘ. Когда некто вопрошенный, что есть животное и разумное и смертное, ответил бы человек, кого бы ты назвал толкователем слова спросившего или ответившего?
ΕΡΑΝ. Ответившего.
ΟΡΘ. Так же и здесь, значит твои слова; ибо ты конечно же отвечаешь, одно возглашаешь, иное вместе исповедуешь и подтверждаешь слова.
ΕΡΑΝ. Таким образом больше не отвечаю. Только говорю. Но ты отвечай мне.
ΟΡΘ. Отвечаю.
ΕΡΑΝ. Что ты скажешь об апостольском речении «если б знали, то господа славы не распяли бы.» Здесь не упоминает ни тела, ни души.
ΟΡΘ. Так что, если здесь не упоминается плоть, это по-вашему в смысле божества (сказано), как выдумывается вашей хитростью; но голой(одной) божественности Логоса относите страдание.
ΕΡΑΝ. Никак; ибо плотью пострадал; не телесная природа сама по себе страдать не могла.
ΟΡΘ. Но ничто в этом не соответствует апостольским речениям.
ΕΡΑΝ. Ничего нелепого нет в том, чтобы, зная цель апостолов, добавить недостающее.
ΟΡΘ. Добавлять к божественному есть дерзко и безумно, но развить уже написанное и в нем сокрытое открыть - это разума преподобного и чистого[дело]
ΕΡΑΝ. Верно говоришь.
ΟΡΘ. Так что и мы никак не глупо сделали бы, если б исследовали смысл написанного.
ΕΡΑΝ. Ясно, что нет.
ΟΡΘ. Сообща сокровенное исследуем...
ΕΡΑΝ. Конечно.
ΟΡΘ. Братом Господа Иакова провозгласил великий Павел.
ΕΡΑΝ. Истинно.
ΟΡΘ. Как мы будем понимать его братом? Откуда от божества или от человечества близость?
ΕΡΑΝ. Соединенные природы делить не согласен.
ΟΡΘ. И тем не менее делишь как в вышеисследованом. Это сделаешь и сейчас. Скажи мне Единородным ли Сыном ты Бога Логоса называешь?
ΕΡΑΝ. Так называю.
ΟΡΘ. Единородный одного сына показывает?
ΕΡΑΝ. Конечно.
ΟΡΘ. Брата единородный может иметь?
ΕΡΑΝ. Никак не имеет. Если бы имел брата не назывался бы единородным.
ΟΡΘ. То есть ложно назвали Иакова братом господним. Ибо Единородный есть Господь и брата не имеет единородный.
ΕΡΑΝ. Но не телесен Господь, что бы только к божеству всё относили проповедники истины.
ΟΡΘ. И как ты покажешь, что истинно слово апостола?
ΕΡΑΝ. Говоря, что по плоти он родству с владыкой причастен.
ΟΡΘ. Ну вот снова ты ввел разделение в котором нас обвиняешь.
ΕΡΑΝ. Невозможно по иному родство показать.
ΟΡΘ. Тогда не обвиняй тех, кто по иному это различать не могут.
ΕΡΑΝ. Ты к иному слово ведешь уклонится, желая от вопроса.
ΟΡΘ. Никоим образом, о благий, ибо из того что уже исследовано находим решение и для этого; и смотри. Ты услышав что брат Господень Иаков, не к божеству, но  к плоти родство отнес?
ΕΡΑΝ. Так я сказал.
ΟΡΘ. Итак, и когда слышишь о крестном страдании, относи это к плоти.
ΕΡΑΝ. Апостол Павел Господом славы распятого назвал.
ΟΡΘ. И тот же апостол Иакова братом господним назвал. Один и тот же Господь и там и здесь. Если верно там родство отнес к плоти, то конечно же и страсть ей подобает. Ибо нелепейше родство по разделению понимать, а страдание полагать нераздельно.
ΕΡΑΝ. Меня убеждает апостол, назвавший распятого Господом славы.
ΟΡΘ. И я убеждаюсь и исповедую Господом славы; ибо не человека простого, но тело Господа славы было к кресту пригвождено. [10][12] Но нужно знать, что единство делает общими имена. Смотри и здесь. Плоть Господа ты называешь сошедшей с небес?
ΕΡΑΝ. Нет конечно.
ΟΡΘ. Но в матке Девы образовавшейся?
ΕΡΑΝ. Так говорю.
ΟΡΘ. Как же Господь говорит: «если увидите сына человеческого восходящего туда где был прежде? И снова «никто не взошел на небо кроме сына человеческого сущего на небе.»
ΕΡΑΝ. Не о плоти, но о божестве там говорит.
ΟΡΘ. Но божество из Бога и Отца. Как же сыном человеческим называет?
ΕΡΑΝ. Общими лица стали свойства природ. Один и тот же по причине единства и сын человеческий и сын Давидов и Господь Давида и тому подобное.
ΟΡΘ. Конечно, это верно. Но нужно и знать, что общность имен не производит слияния. Поэтому и ищем познать, как же и сын Божий и он же сын человеческий, и как он же вчера, и днесь, и он же во веки; и благочестивым различением согласным смыслу противоположности находим.
ΕΡΑΝ. Верно ты сказал.
ΟΡΘ. Так, что сойти с неба это божественной природы, сыном же человеческим назван по причине единения, так пригвожден к древу к плоти нужно относить, и нераздельной с нею исповедовать божественную природу, хоть и не приемлющей креста и гроба и того страдания, так как страдать ей не природно, и умирать также, но бессмертна и не страдательна ее сущность. По ней и Господом славы распятого назвал, имя не страдательной природы присоединив страдательной, ибо это ее тело. Исследуем и следующее. Сказал божественный апостол; «если бы знали не распяли бы господа славы.» Итак, распяли ту природу, что познали, но не ту, что совершенно не познали. Если б познали, ту о которой пребыли в неведении, то не распяли бы, ибо познали бы. Поскольку остались в неведении о божественной, распяли человеческую. Или не слышал как сказали они: «не за доброе дело побить камнями хотим, но за богохульство, что ты будучи человеком делаешь самого себя богом?» Этим показывают, что видимую поняли природы, а о невидимой пребыли в полном неведении. Если бы и ее познали, то не распяли бы Господа славы.
ΕΡΑΝ. Это непременно подобие имеет. Учение же веры сошедшихся отцов никейских,  называет того единородного, истинным Богом, единосущным отцу, пострадавшим и распятым.
ΟΡΘ. Из тех моментов, что много раз исповедывали бери подобное решение.
ΕΡΑΝ. Каких?
ΟΡΘ. Того что после соединения одному лицу и высокие и смиренные[cлова] относит божественное писание. Возможно ты упускаешь из виду и то, что сначала сказали всеславные отцы «воплотившегося и вочеловечевшегося», а потом вводят «страдавша и погребена», и природу приемлющую страдание прежде указывают, ей страдание словами прибавляют.
ΕΡΑΝ. Отцы Сына Божия светом от света, из сущности отца, назвали страдавшим и распятым.
ΟΡΘ. Много раз сказано, что и божественное и человеческое одно приемлет лицо. Поэтому и треблаженные отцы, научив как должно исповедовать Отца и к лицу Сына перейдя, не сказали сразу и в Сына Божия, хоть это было бы весьма последовательно, после того как сказано о Боге и Отце, сразу же и Сына назвали бы, но восхотели вместе и богословия, и домостроительства передать нам смысл, дабы не подумал бы кто, что одно лицо есть божества, а другое человечества. Поэтому слова об Отце вначале поставили, как нужно его исповедовать и[затем] в Господа нашего Иисуса Христа Сына Божия. Ибо Христом Сын Божий после вочеловечения назван. Итак, это имя все принимает и то, что собственное божества и то что свое человечества. Но познаем, что есть одной, а что другой природы; и это полностью легко понять из самого символа веры. Итак, скажи чему ты относишь «из сущности Отца» божеству или из семени Давидова сделавшейся природе?
ΕΡΑΝ. Ясно, что божеству.
ΟΡΘ. «Бога истинного от Бога истинного, к чему отнесешь»? К божеству или к человечеству?
ΕΡΑΝ. К божеству.
ΟΡΘ. Таким образом, Отцу единосущна не плоть, и не душа, ибо они тварны, но божество, вездесущее?
ΕΡΑΝ. Истинно так.
ΟΡΘ. Так что нужно о страдании слыша и о кресте понимать, что это к природе принимающей страдание нужно относить, а не к не страдательной, но к той, которая была воспринята ради этого. И достойные отцы не страдательной исповедовали божественную природу, но к плоти относили страсть[11][13], и об этом свидетельствует окончание символа веры; которое гласит так; «говорящих же что было когда не был, и до рождения не был и что из не сущих стал быть, или из иной какой ипостаси и сущности говорящих быть ему и считающих превратным или изменяемым  Сына Божия, таковых анафемствует кафолическая и апостольская Церковь.» [12][14]Смотри какому наказанию подвергают тех кто страдание божественной природе сочетают.
ΕΡΑΝ. Там слово о превращении и о изменении.
ΟΡΘ. Чем же иным является страдание как не превращением и изменением? Если не страдателен был до воплощения, а после пострадал, то конечно пострадал в силу превращения; и если бессмертным был до вочеловечения, а потом вкусил смерти, как вы говорите, в любом случае изменился, став смертным из бессмертного. Но против этих слов и их отцов всеславные священные отцы поставили ограждения, и как зараженных членов от здравого их отделили тела. Поэтому прошу тебя убоятся наказания и возненавидеть богохульство. Я покажу тебе и в собственных писаниях этих отцов, презрение к тому что мы исследовали; будучи едиными они чудного сего сообщества приобщились. Некоторые в Церквях были выдающимися, некоторые в древности вселенную просветили. Но ни разность периодов, ни разноязычие не нарушает согласия, но как лира, имеющая много струн, они составляют один всегармоничный звук.
 ΕΡΑΝ. Это слышание достойно любви и трижды желанно будет мне. Ибо несомненно таковое учение и весьма полезно.
ΟΡΘ. Итак возвысь слух и духовных [водопроводных] труб(κρου-
νῶν) приими источники.











[1][1] Срав. Св. Кирилл Александрийский: «все евангельские гласы человеческие же и богоподобные к одному лицу относим» «Πάσας τοίνυν τας εν τοις ευαγγελίοις φωνάς, τας τε ανθρωπίνας και μην και τας θεοπρεπείς, ενί προσώπω προσάπτομεν» (PG 76, 301C).
[2][2]  Срав. Св. Кирилл Александрийский «Плакать и печалиться относим к человечеству…к божеству же относя богоподобное" (PG 75, 396CD). Τα «έκλαυσε και ελυπήθη… Ανατίθει τη ανθρωπότητι… Τη μεν θεότητι νέμοντες τα θεοπρεπή»
[3][4] Т.е. с помощью образа, посредством образа.
[3][5] см. примеч.1. (PG 76, 301C).


[5][6] τὸν μὴ γνόντα ἁμαρτίαν ὑπὲρ ἡμῶν ἁμαρτίαν ἐποίησεν. (2 Кор 5, 21) Не знавшего греха сотворил за нас грехом...
[6][7] Срав. Св. Кирилл Александрийский «... да уразумеешь через птиц небесного человека и вместе Бога в (на) две природы, настолько насколько каждой подобает слово, разделяемого. Ибо он был Логосом из Отца воссиявшим во плоти из жены, впрочем не разделяемый. Один из двух Христос. Ибо было его собственным тело а не чуждой ношей. Поэтому один Господь Иисус Христос» (Глафиры на Левит PG 69, 576 ВС) «… ἴνα νοήσης διὰ τῶν πετεινῶν τὸν οὐράνιον ἄνθρωπον ὁμοὺ καὶ Θεὸν εἰς δύο μὲν φύσεις, ὅσον ἦκεν εἰς τὸν ἕκαστη πρέποντα λόγον διαιρούμενον. Λόγος γὰρ ἣν ὁ ἐκ Θεοῦ Πατρὸς ἀναλάμψας, ἐν σαρκὶ τὴ ἐκ γυναικός, πλὴν οὐ μεριζόμενος. Εἰς ἐξ ἀμφοὶν ὁ Χριστός… Ἣν γὰρ ἴδιον αὐτοῦ το σῶμα καὶ οὐκ ἀλλότριον φόρημα. Διὰ τοῦτο εἰς Κύριος Ἰησοῦς Χριστὸς»
[7][9] Мы видим здесь согласие Феодорита с Кириллом и 3 вс. собором и противоречие Эраниста Кириллу и Ефесу. Например догматическое письмо Кирилла, принятое всем 3-им  вс. собором говорит: «ибо Он был не страждущим в страдающем теле, в этом же смысле и умирание понимаем, ибо он бессмертен по природе и нетленен и жизнь и животворящий Божий Логос» ἦν γὰρ ὁ ἀπαθὴς ἐν τῶ πάσχοντι σώματι. κατὰ τὸν ἴσον δὲ τρόπον καὶ ἐπὶ τοῦ τεθνάναι νοοῦμεν. ἀθάνατος μὲν γὰρ κατὰ φύσιν καὶ ἄφθαρτος καὶ ζωὴ καὶ ζωοποιός ἐστιν ὁ τοῦ θεοῦ λόγος· Concilia Oecumenica (ACO) : Concilium universale Ephesenum anno 431 : Tomëvolumëpart 1,1,1, page 27, line 20
[8][10] Срав. 3 вс. собор. То же письмо Кирилла :«Его плоть вкусила смерти. Так же и когда говорим о его воскресении, говорим о Его восставшей плоти, не как падшей в тлен, да не будет, но в смысле что снова восстает Его тело»ἡ σὰρξ αὐτοῦ ἐγεύσατο θανάτου. οὕτω καὶ ἐγηγερμένης αὐτοῦ τῆς σαρκός, πάλιν ἡ ἀνάστασις αὐτοῦ λέγεται, οὐχ ὡς πεσόντος εἰς φθοράν, μὴ γένοιτο, ἀλλ' ὅτι τὸ αὐτοῦ πάλιν ἐγήγερται σῶμα. Concilia Oecumenica (ACO) : Concilium universale Ephesenum anno 431 : Tomëvolumëpart 1,1,1, page 28, line 1

[9][11]  Срав. Св. Кирилл Александрийский: «Сына одного и единого по природе зная вочеловечевшегося; и Христом называет и Иисусом. Когда же и кто мог бы назвать Логоса Иисусом и Христом, если бы не стал он человеком? Иисусом потому что спасает народ, Христом же потому что помазуется ради нас.» (PG 77 ,568С). [9][11] υἱὸν ἕνα καὶ μόνον κατὰ φύσιν εἰδῶς τὸν ἐνανθρωπήσαντα - καὶ Χριστὸν ὀνομάζει καὶ Ἰησοῦν. Πότε γὰρ ἂν ἐπιδείξειε τὶς Ἰησοῦν ἢ Χριστὸν ὀνομασθέντα τὸν Λόγον, εἰ μὴ ὅτι γέγονεν ἄνθρωπος; Ἰησοῦς μὲν γὰρ παρὰ τὸ σώζειν τὸν λαόν, Χριστὸς δὲ πάλιν διὰ τὸ κεχρίσθαι δ’ ἠμᾶς

[10][12] Срав. Свт. Кирилл Александрийский(3вс.собор) «Поскольку снова собственное его тело, как сказал Павел, за все вкусило смерти, то он называется вкусившим смерти»
 ἐπειδὴ δὲ πάλιν τὸ ἴδιον αὐτοῦ σῶμα χάριτι θεοῦ, καθά φησιν ὁ Παῦλος, ὑπὲρ παντὸς ἐγεύσατο θανάτου, λέγεται παθεῖν αὐτὸς τὸν ὑπὲρ ἡμῶν θάνατον, Concilia Oecumenica (ACO) : Concilium universale Ephesenum anno 431 : Tomëvolumëpart 1,1,1, page 27, line 21
[11][13] Срав. Св. Кирилл Александрийский: «Таким образом, если будем говорить пострадал плотию, так соблюдается и нестрадательность Его, ибо понимается Он Богом. Так же говорит и божественный Петр «Христос единожды за грехи о нас умер, праведный за неправедных, дабы нас привести Богу, умерщвлённый плотию, оживотворившийся духом». Поскольку если [например] кто то хочет сказать просто неопределенно, что он пострадал, почему духоносный[апостол], прибавил «плотию»? Ибо знал, что о Боге речь. Таким образом, не страдательное присовокупил, поскольку Его Богом разумеем, благоискуснейше прибавив «плотию», ибо ею возможно страдать»
Οὐκοῦν, κἂν εἰ λέγοιτο παθεῖν σαρκί, τηρεῖται καὶ οὕτω τὸ ἀπαθὲς αὐτῷ καθὸ νοεῖται Θεός. Τοιγάρτοι φησὶ καὶ ὁ θεσπέσιος Πέτρος· «Ὅτι Χριστὸς ἅπαξ ὑπὲρ ἁμαρτιῶν περὶ ἡμῶν ἀπέθανε, δίκαιος ὑπὲρ ἀδίκων, ἵνα ἡμᾶς προσαγάγῃ Θεῷ, θανατωθεὶς σαρκί, ζωοποιηθεὶς δὲ πνεύματι.» Ἀνθότου γάρ, φαίη ἂν οἶμαί τις, οὐχ ἁπλῶς ἢ ἀδιορίστως ἔφη παθεῖν αὐτὸν ὁ πνευματοφόρος, προσεπήνεγκε δὲ «τῇ σαρκί;» Ἤιδει γάρ, ᾔδει περὶ Θεοῦ λέγων. Τοιγάρτοι τὸ ἀπαθὲς προσνενέμηκεν αὐτῷ καθὸ νοεῖται Θεός, εὐτεχνέστατα προσενεγκὼν «τῇ σαρκί,» περὶ ἣν ἂν γένοιτο τὸ παθεῖν. Cyrillus Theol. : Quod unus sit Christus : Aubert page 766, line 12
[12][14] "Τοὺς δὲ λέγοντας, Ἦν ποτε ὅτε οὐκ ἦν, καὶ πρὶν γεννηθῆναι οὐκ ἦν, καὶ  ὅτι ἐξ οὐκ ὄντων ἐγένετο, ἢ ἐξ ἑτέρας τινὸς ὑποστάσεως ἢ οὐσίας φάσκοντας εἶναι ἢ τρεπτὸν ἢ ἀλλοιωτὸν τὸν υἱὸν τοῦ θεοῦ, τούτους ἀναθεματίζει ἡ ἁγία καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία."©

Ответ Антиохийского Патриарха Петра венецианскому "патриарху"


Начало PG 120 751
©Письмо Доминика патриарха Венеции к Антиохийскому Πатриарху.

Председателю высочайшей святой кафедры Антиохийской, превосходящему патриарху великому и апостольскому мужу, Доминик, благодатию Божией Грандисийской и Акилийской Церкви, патриарх.


Ответ Антиохийского Παтриарха 


Честному равноангельному владыке и духовному нашему брату святейшему архиепископу Грандесийскому Акилийскому, Петр милостию Божию Πатриарх Божиего града(Θεουπόλεως)великой Антиохии.

α΄. Твои священные письма стали для нас причиной многой радости и духовного ликования, о священнейший и боголюбезнейший духовный брате и владыко. Немало мы возрадовались, познав из них твою во Христе любовь и православное мнение твоего боголюбия; хотя смысл опресноков, как мы считаем, не малую имеет разницу и не соответствует традиции нашей святейшей кафолической Церкви; о чем мы позднее скажем более глубоко, Богу содействующу, утверждаясь твоими святыми [молитвами]. Впрочем краснеть ты нас заставил, человече Божий, нашей мерности приписав большие успехи, которых мы за собой не знаем и потому поверь, стыдимся. Ничего иного не осознаем, кроме того, что мы есть Православные христиане; малые же во архиереях Божьих, наименьшие же всех и рабы рабов Господа нашего Иисуса Христа. Но может и станем таковыми, какими нас описало твое письмо, если ты умножишь о нас свои молитвы. 

β΄. Содержалось в письме твоего боголюбия, о святейшей твоей Церкви, что верховный из апостолов Петр ее составил, поручив же святому апостолу и евангелисту Марку; под которым[Петром] предстоя, он возшел в чин и честь патриарха; так чтобы держать и начальствовать посредством учения; и в Римских собраниях быть по правую руку от блаженейшего папы соседящим; и что легко можешь это показать из старых актов; что от святого Петра, односторонним порядком, патриаршее название твой трон унаследовал; и мне надлежит, как патриаршие твои воспринимать письма, и о вере письменно тебе говорить.

γ΄. И моя малость, о священнейший духовный брат, не только как патриарха, но как равноапостольного и великого архиерея Божия, твои письма с подобающей честью приняла и облобызала. Но с младенчества и до старости воспитанный в священных чтениях и упражняясь всегда в их чтении, нигде и никогда не слышал и не знал доныне, чтобы председательствующий Акилии т.е Венеции назывался бы патриархом. Ибо божественной благодатью устроено так, что во всем мире есть пять патриархов: Рима, Константинополя,Александрии, Антиохии и Иерусалима. Но даже из этих не каждый в собственном смысле патриархом называется, утрированно же провозглашается архиерей Рима папа; Константинополя Архиепископ, Александрии папа, и Иерусалимский Архиепископ, и только Антиохийский особое унаследовал- слышать как его называют патриархом. И твоя изучающяя любовь, сие обрящет, как во всем написанном исповедуемое.

δ΄ И добавляя, говорю. Тело человека, в котором много членов, ведомо одной главой; и вся только пятью управляется чувствами: зрением, обонянием, слухом, вкусом и осязанием. И тело Христово т.е Церковь верных; многими народами как членами составляемое и как пятью чувствами, управляемое, вышереченными великими пятью тронами, одной ведомо главой; самим Христом. И подобно тому, как сверх тех пяти чувств, другого чувства нет; также сверх этих пяти патриархов никто не может быть патриархом. Ибо под этими пятью тронами, как пятью чувствами в теле Христовом, все члены т.е все племена народов, и поместные епископы управляются, и богоподобно , свершаются; как в одной главе во Христе истинном Боге нашем, посредством одной православной веры сочетаемые и ведомые Им.










ε΄. Если из того, что ты сидишь справа блаженейшего папы, как ты пишешь, справедливо делать вывод, что можешь именоваться патриархом(отценачальником) и это мы примем. Но послушай, епископов и архиереев верное слово именует отцами; первенствующих же на каждом соборе, экзархами и первопрестольными и председателями обычно называют. В том смысле естественно тебе патриархом(отценачальником) называться, римского собора несущему первенство; также как у нас первый из диаконов называется архидиаконом. Как же иного шестого как мы можем вводить патриарха, ведь сказано, нет шестого чувства в теле? И все это при том, что много есть в мире епархий и стран, больших, чем твоя область, управляемых митрополитами и архиепископами к богочестию. Сравни, насколько больше твоей страны Болгария, а ее[больше] Вавилон великий и Ромагирис т.е Хорасан и остальные всего Востока епархии; в которые архиепископы от нас посылаются и католикосы, рукополагая в этих местах митрополитов, имея под ними многих епископов; но никто из них патриархом не нарекся никогда.©

(!) Απαγορεύεται από το δίκαιο της Πνευματικής Ιδιοκτησίας η καθ΄οιονδήποτε τρόπο παράνομη χρήση / ιδιοποίηση του παρόντος, με βαρύτατες αστικές και ποινικές κυρώσεις για τον παραβάτη.

©ВСЕЛЕНСКИЙ ПАТРИАРХАТ И УКРАИНА.ГОВОРЯТ ДОКУМЕНТЫ.

Источник https://www.ec-patr.org/deltiotypou/ukraine/final%20oukraniko-1.pdf

ВСЕЛЕНСКИЙ ПАТРИАРХАТ
ВСЕЛЕНСКИЙ ПРЕСТОЛ И УКРАИНА. ГОВОРЯТ ДОКУМЕНТЫ

    По причине исследования Вселенским патриархатом[возможности] дарования Украине режима церковной автокефалии, были выражены мнения, даже и от представителей различных институтов, в которых подвергается сомнению каноническое право Константинопольской Церкви перейти к этому действию. Главным аргументом выставляется то, что «Украина является канонической территорией московского патриархата» и, следовательно, такое действие было бы «вторжением» в чужую церковную юрисдикцию. Поэтому мы посчитали необходимым, чтобы Вселенский Патриархат всем напомнил церковную и каноническую правду, в том, что касается отношений Церкви Константинополя и Украинской Церкви, как она видна в сохранившихся официальных документах, которые, к сожалению либо неизвестны, либо, по понятным причинам, скрываются.

Отношение Константинопольского патриархата и Церкви Украины. Краткий исторический обзор.

   Как всем известно, украинцы, как и все народы, происходящие от древних Ρώς Вселенским патриархатом просвещенны христианской верой и Православием. Лишним будет говорить обо всем известных исторических фактах, которые привели к крещению жителей киевского государства Владимира в десятом веке и последовавшее за этим распространения христианства на всю территорию Киевской России. Вселенский патриархат является Церковью Матерью всего украинского народа, равно как и всех русских, белорусов и всех народов этой обширной территории. Киевская митрополия записана в древних официальных сборниках Константинопольского патриархата, например в Изложении Льва Мудрого(11 век)[1] как шестидесятая епархия Вселенского трона. Она изначально была единой под титулом «Киевская и всея России» с кафедрой в Киеве. Затем митрополиты перенесли свое жительство во Владимир и, наконец, в Москву, но всегда имели канонической кафедрой город Киев. В середине 15-го века митрополия Киева разделилась надвое вследствие выбора митрополита Ионы в Москве(1448) и Григория от униатского патриарха Григория Маммы(1458). Митрополит Григорий позднее возвратился в Православие и был принят Вселенским патриархом Дионисием 1-ым(1470) в то время как в Москве в 1461 водворился новый митрополит Феодосий без согласования с Вселенским патриархатом. После возвышения московской митрополии до патриархии при вселенском патриархе Иеремии 2-ом(1589) митрополия Киева продолжает окормляться Вселенскими Патриархами, которые осуществляли надзор либо посредством уполномоченных экзархов, либо лично, как это было в 1589, когда патриарх Иеремия 2-й, посетил Киев и низложил Онисифора как двоеженца, равно как и других виновных клириков и рукоположил на Киевскую кафедру Михаила(Рогозу). Кроме этого он благословил Богоявленское братство, которое превратилось затем в Академию и повелел созыв епархиального украинского Синода. Но возможно наиболее важный вклад Вселенского патриархата в Церковь Украины был тогда, когда та совершенно олатинилась и перешла с епископатом в унию. Тогда Вселенский патриарх уполномочил Иерусалимского [патриарха] Феофана приехать в Украину, где тот  рукоположил православных епископов, воссоздал епархиальный синод Украины и избрал местного митрополита, утвержденного и Вселенским патриархом. Хиротония иерархов митрополии Киева иерусалимским патриархатом, конечно же, не означала, что митрополия перешла в его патриархат. Когда в 1651 Украина соединилась политически с Россией, начал подспудно подниматься вопрос и о церковном соединении этой местности с московским патриархатом. Но митрополиты и епископы, клир, дворяне и весь народ Украины отвергли категорически это объединение. Тщетными были и попытки Москвы получить киевскую митрополию у Вселенского патриарха Иакова. Киевский митрополит Сильвестр и его преемники Дионисий, Иосиф и Антоний, несмотря на давление, не согласились принимать рукоположение от московского патриарха. Только их преемник Гедеон в 1685 был переубежден и принял хиротонию от московского патриарха Иоакима, но и тогда многочисленный собор, который собрался в Киеве, провозгласил недействительным его избрание и незаконной хиротонию, так как она была сделана без ведома вселенского патриарха. Это действие московского патриарха являлось серьезным каноническим преступлением. Произведение епископа чужой епархии в митрополита, без согласования с местным патриархом, есть нарушение священных канонов таких как: 35-го апостольского,  6-го 1-го вселенского собора, 13-го и 22-го Антиохйского собора, 15-го Сардикийского. В тоже время это действие являлось вторжением в чужую епархию, которое подлежит суду согласно с каноном 2-ым 2-го вс.собора, 13-ым и 22-ым Антиохийского собора и 3-им Сардикийского. Похищение чужой епархии осуждается ясно в древних правовых актах Церкви такими канонами как: 8-й 3-го вс.собора и 39 Трулльсого Вселенского пятошестого собора. После этого Гедеон и московские осознали, что ничего не может быть сделано без одобрения Вселенского патриарха и все усилия направили к тому, чтобы убедить (или принудить) тогдашнего Вселенского патриарха Дионисия 4-го признать хиротонию Гедеона. Все старания для достижения этой цели взял на себя от лица царей и правительства России посол Никита Алексеев, который приехал в Адрианополь, где и был тогда Вселенский патриарх Дионисий 4-й. Преговоры и закулисные действия описывает в своем Двенадцетикнижии (Δωδεκάβιβλόν) так же там пребывавший иерусалимский патриарх Досифей, который по причине личных своих связей с царской семьей, сыграл важную роль в собеседованиях.
  Результат этих собеседований и переговоров запечатлен в Патриаршем  Синодальном «Деянии» или в «письме издания» «Γράμμα ἐκδόσεως» в июне 1686-го которое подписал патриарх Дионисий и его Святой и священный Синод, равно как и друге мтрополиты Вселенского патриархата. Первоначальный оригинал этого «Деяния» погиб, но сохраняются помимо русских переводов и греческие подлинные копии периода патриаршества Каллиника 2-го(1688,1689-1693,1694-1702), по которым первоначальный греческий текст точно восстановлен.[2] Также сохранился греческий оригинал письма, которое послав русским царям Иоанну, Петру и княжне Софии Патриарх Дионисий 4-й, опубликованное в собрании официальных писем русского правительства  1826[3].
     Два этих решающих текста, то есть патриаршее и синодское деяние 1686-го, как оно было восстановлено сегодня русскими историками в первоначальном их виде и оригинал грамоты Патриарха Дионисия 4-го русским царям, представлены полностью в приложении. Сохранились, конечно, и другие официальные документы по этой теме, из которых только один в греческой копии, а остальные в русских переводах той эпохи, среди которых официальные переводы российского министерства иностранных дел, которые сохраняются в его архивах, равно как и другие очевидно также официальные в рукописях собрания «Икона» в котором содержатся различные тексты, касающиеся московского патриархата[4].
Излишним будет подчеркивать, что первый из этих текстов, который является не только патриаршим, но и соборным документом, является высшим по канонической и юридической силе, и должен быть наиболее предпочтительным перед любым иным, как подлинное выражение воли Вселенского трона в случае тех или иных разногласий.


Что следует из исследования текстов?

Из исследования двух этих фундаментальных текстов, и особенно из патрирашего и синодального «Деяния» или точнее «Письма издания» Γράμματος Ἐκδόσεως» следует:

1) Подведение Митрополии Киева было сделанно образом «снисходительным» и «икономическим»(домостроительным) по причине конкретных исторических обстоятельств той эпохи «по причине обширной площади и войн, случающихся между двумя царствами» из за чего враг правой и истинной, святой и непорочной веры православных христиан сорняки и тернии всеял меж пшеницы, то есть православия, и она находится в опасности подчинится чуждым и противоположным ей мнениям». Временный характер этого, по икономии и снисхождению изменения порядка, который предусмотрен в патриаршем и синодальном «Деянии» 1686-го г, ясно подчеркивается выдающимся, ученым патриархом Иерусалимским Досифеем, роль которого в переговорах, как мы уже сказали, была решающей, когда он пишет, что объявил посреднику послу Никите Алексеевичу: «да дастся Киев в опеку Московскому по причине содержащей тирании до дня посещения божия»[5].

2. Как следует из патриаршего и синодального «Деяния» 1686-го года смысл «подведения(подчинения)» митрополии Киева московскому патриархату, в сущности, состоял только в разрешении рукополагать киевского митрополита: «да будет святейшая епархия Киева подлежащей святейшему патриаршему престолу великого и богоспасаемого града Москвы, то есть рукополагаться в нем митрополиту Киевскому, тогда когда будет нужда». Пояснение(«δηλαδή»)= «то есть» объясняет смысл «ὑποκειμένη»(«подлежащяя»). Деяние говорит ясно: «подчинение этой митрополии Киева возложенно под святейшй патриарший московский трон» т.е патрирах московский может рукопологать митрополита Киевского и только. Сохранившееся греческие копии говорят: «дать разрешение...рукополагать...» «...и дать домостроительно(по икономии) тому таковое разрешение».Единственный сохранившийся в оригинале документ (письмо к царям) говорит ясно: «блаженейший патриарх Москвы..имеет разрешение рукополагать киевского митрополита» т.е патриарх московский может рукопологать киевского митрополита, с разрешения вселенского патриарха.
То, что речь не идет о полной передаче епархии Киева в московский патриархат ясно из того факта, что а) деяние лишает вышеупомянутого патриарха права избирать киевского митрополита б) обязывает каждого киевского митрополита поминать Константинопольского патриарха «в первых» на божественной литургии. Важность этих двух условий необходимо подчеркнуть.

3. Данное московскому патриархату разрешение рукополагать киевского митрополита  и только того, кто будет выбран клиром и народом епархии Киева, опосредованно показывает значительную степень автономии и независимости этой территории, каковую автономию не патрирах московский предоставляет, как неким образом, являющийся кириархом вышеупомянутой территории, но обязуется принять условие, которое ставит Вселенский Патриарх и которое он обязан соблюдать. Патриарх московский, согласно этому условию не имеет права делать слияние разделение или упразднение этой митрополии. Т.е исключено административное поглощение ее московским патриархатом.

4. Обязанность каждого киевского митрополита поминать «в первых» во время божественной литурги, Вселенского патриарха, являет уже ясное доказательство, того, что епархия Киева не дана московскому патриархату в качестве его канонической территории. Поминовение «в первых» на божественной литургии имени Патриарха показывает каноническую зависимость и не является простым молитвенным выражением или комплиментом. Более того в конкретном патриаршем и синодальном деянии, поясняется ясно условие поминовения Вселенского патриарха как «источника и начала» подлежащих ему архиереев. В то время как поминовение московского патриарха после поминовения Киевского, поясняется его качеством как «старшего(старца) и предстоящего» то есть духовной связью рукополагаемого и рукоположившего.[6] Нужно отметить, что Деяние о митрополите Филадельфийском[находящемся] в Венеции, которое дает ему разрешение рукополагать архиереев Кефалонии и Кифиры, определяет и поминовение Филадельфийского митрополита рукоположенными им архиереями, что не указывает что митрополит Филадельфии становится их кириархом. По той же аналогии поминание киевским митрополитом московского патриарха вслед за Константинопольским не указывает ни на какую передачу ему  юрисдикции[над киевским][7]. По этим причинам русский исследователь Вадим Миронович Лурье, который исследовал относящиеся к киевской митрополии синодальные документы 1686-го, рано как и другие русские историки, пришел к выводу что эти условия явно имеют целью сохранение канонической власти Константинополя над епархией Киева.[8]

5. Право, которое предоставляется кириархальным архиереем чужим архиереям рукополагать клириков его епархии, является каноничным и обычным даже и сегодня, когда оно делается по ясому разрешению местного пастыреначальника, и что не означает передачи канонической территории. Именно это подразумевается и в патриаршем и синодальном «Деянии» 1686-го г, когда предусматривается что клирики и миряне епархии Киева «имеют разрешение по доброму и каноничному возобладавшему обычаю», посылать выбранного ими митрополита киевского московскому патриарху для рукоположения.  Т.е речь идет о передаче права рукоположения, по разрешению кириархального архиерея, архиерея его юрисдикции другому архиерею.[9]

6. Передача Вселенским Патриархом Дионисием 4-ым разрешения московскому патриарху рукополагать каждого киевского митрополита была сделанна синодальным «Письмом выдачи(издания)»«Γράμματος Ἐκδόσεως», титул, которой имеют все подобные документы, и каковой имеет и главный из них. Термин«ἔκδοσις» технический и означает в ту эпоху в широком смысле «разрешение» и в данном случае, разрешение
Рукоположения или перемещения. Т.е речь не идет «Деянии» или «Томосе» передачи Вселенским патриархатом канонической территории другой автокефальной Церкви, как имело место в случаях дарования автокефалии (напр. Элладской Церкви, Сербской, Румынской, Болгарской, рузинской, Польской, Албанской, Чешской и Словацкой), равно как и передачи определенных территорий другой поместной Церкви(напр.передачу Элладской Церкви Ионических островов, Фессалии, и диаспоры в 1908 и возвращения ее во Вселенский патриархат в 1922). Никогда не была отданна часть каноничсекой территории Вселенского патриархата другой автокефальной Церкви посредством «Γράμματος Ἐκδόσεως»). И возвышение Церкви Росси до патриархата, которым определяются и границы его юрисдикции, сделано посредством издания Томоса.[10] Если бы Вселенский Патриархат хотел бы передать свою каноническую территорию (Украину) московскому патриархату, то использовал бы документ, соответствующий тем, которые были им изданы во всех других подобных случаях. Все это свидетельствует, что Патриаршее и синодальное «Деяние» 1686-го года имеет смысл, который описывает приснопамятный иерусалимски патриарх Досифей, который и знал все з первых рук как участник совершаемых переговоров: «да будет епархия Константинопольская опекаемой святейшим патриархом Московским»[11] и это согласно тому же патриарху «по причине возобладавшей тирании, до дня посещения божия» то есть до времени.

Состояние вплоть до нынешнего дня.

То что произошло после 1686 г всем известно. Московский патриархат никогда не соблюдал условий Патраршего и синодального «Деяния» как в том, что касается способа избрания киевского митрополита(клиром и народом его местности), так и в том, что касается поминовения «в первых» имени Вселенского патриарха каждым киевским митрополитом во время божественной литургии. Таким образом, и в основном посредством лукавого упразднения поминовения  Вселенского Патриарха каждым киевским митрополитом и de jure зависимости и киевской митрополии( и Церкви Украины) от Вселенского Патриархата произошло по произволу сделанное  присоединение и слияние Украины с московским патриархатом. Все это произошло в тот период, когда Вселенский престол, проходил страшные испытания, и не мог «по причине событий того времени возвысить свой голос против этих по произволу сделанных действий.[12]

Но «то что изначала не имеет оснований не удостоверяется временным упущением из внимания.» Ἀλλά «τό ἐξ ἀρχῆς ἀνυπόστατον οὐ βεβαιοῦται τῇ χρονίᾳ παραδρομῇ», согласно общей аксиоме римского права, признаваемой и священными канонами[13]
  Церковь Украины не перестала составлять de jure  каноническую территорию константинопольского патриархата. И спустя 30 лет отмена прав, которая предусмотрена канонами 17 4-го и 25-ым пятошестого вселенских соборов не может быть применима в данном случае, так как эти каноны говорят об сельских приходах (περί τῶν «ἀγροικικῶν» ἢ «ἐγχωρίων» παροικιῶν), а не о епископиях или митрополиях. В этом согласны все древние толкователи этих канонов.[14] Об этом всегда было известно Вселенскому Патриархату, несмотря на «по причине временных обстоятельств» явленное им терпение по отношение к этим, по произволу совершенным действиям московского патриархата. Это было доказано в случае дарования Вселенским престолом автокефалии Польской Церкви в 1924. В соответствующем томосе ясно говорится, что территория Киева, к которой относилась и Польша, никогда не перестала относиться к канонической 
юрисдикции Константинопольской Церкви, а также и о том, что условия Деяния 1686-го года никогда не соблюдались московским патриархатом.

Выводы
Из исследования официальных документов, в том виде, в котором они были сохранены и восстановлены историческим исследованием, не только греческих, но и русских исследователей, следует, что:

1. Вселенский патриархат никогда не передавал митрополию Киева в качестве канонической территории московскому патриархату. Канонические границы  Церкви России были определенны, когда эта Церковь было возвышенна до патриархата в 1589, и никогда не были изменяемы патриаршим или синодальным томосом. Митрополия Киева не находится в этих границах. Каждая  географическая территория вне пределов, которые обозначаются томосом автокефалии любой Православной Церкви, находится вне ее канонической территории, как это в точности предусмотрено для каждой автокефальной Церкви.

2. Киевская митрополия( и вся современная Украина) была, начиная с ее основания епархией Вселенского трона, занимающая подобающее место в списке (Συνταγμάτιον)  каждый митрополит принимал рукоположение от Константинопольского патриарха непрерывно вплоть до 17-го века. Связь Церкви Украины с Вселенским патриархатом с Вселенским патриархатом была настолько сильной, что и после политического соединения территория с Москвой в 1654, всякая попытка московского патрирахата рукополагать киевского митрополита встречала сильнейшее сопротивление клира и народа Украины. Лукавая(узурпаторская) хиротония Гедеона в качестве мтрополита киевского московским патриархом Иоакимом в 1685 снова встретила отпор со стороны клира и народа митрополии. Только  после того, как тогдашний патриарх Дионисий 4-й, под сильным давлением, передал в 1686-ом году московскому патриарху разрешение рукополагать каждого киевского митрополита,  клир и народ этой местности принял хиротонию Гедеона и его преемников московским патриархом. 

3. Официальные документы, на основе которых было дано это разрешение московскому патриарху, уже известны и  показывают что:
а)  документ которым дается это разрешение характеризуется и называется во всех существующих официальных текстах как  «Γράμμα ἐκδόσεως» («ἐκδόσεώς φημί γράμματος) письмо издания, которое в технической терминологии того времени, да и сегодня, показывает дарование разрешения для совершения рукоположения или другого канонического действия, но никогда не используется в случае полного включения канонической территории в другую автокефальную Церковь. б)   Согласно со всеми существующими документами разрешение рукоположения киевского митрополита московскому патрираху было дано «по икономии» домостроительно «οἰκονομικῶς», «по нужде настоящего времени» то есть «по причине огромной площади и войн, которые происходят между царствами». То есть разрешение имело временный характер и силу, пока существовали причины, по которым оно было дано.

в) Характеристика Киевской митрополии как «подлежащей» «ὑποκειμένης» московскому патриарху, которая встречается в тексте «Деяния» поясняется сразу  же в том же тексте, в том смысле, что означает «рукополагаться митрополиту ее(т.е Киева) московским патриархом. Цель и смысл Деяния заключается в «разрешении» совершения хиротонии митрополита киевского московским патриархом, а не в передаче ему канонической территории. Это и только это и было прошением к Вселенскому патриарху, как это понимает и записывает патриаршее и синодальное «Деяние»: «дать разрешение блаженейшему патриарху московскому рукополагать киевского митрополита, ежели пребудет долгое время, лишенной истинного архиерея сия митрополия». Вселенский патриарх Дионисий 4-й и Синод патриархата не имели причин давать «намного более того, что у них было испрашиваемо ».

г) Условия, которые поставлены Патриаршим и синодальным деянием , вне всякого сомнения, удостоверяют то что не было передачи канонической территории киевской митрополии московскому патриархату. Никогда не было такого, чтобы была передана каноническая территория другой автокефальной Церкви, при условии, что та не будет иметь права управлять ее в полной мере, включая и способ избрания архиереев, и самое важное, с обязательством поминать в первых на божественной литургии главу Церкви, от которой происходит. Все это конечно было известно московскому патриархату и поэтому по произволу он нарушил эти условия и никогда их не соблюдал, именно потому, что преследовал цель самовольного включения Киева (и Украины) в свою каноническую юрисдикцию. Но это конечно же есть нарушение канонов[15] и Деяния на котором основана вся связь московского патриархата с этой территорией. Не соблюдение условий Акта делает недействительным Акт в целом.
  И поскольку речь идет не об общем мирском, но о церковном тексте, напомним нарушителям словами, которыми заканчивается Акт: «помысливший противно тому, что написанно, или по как то по иному возжелавший неповиновение и противостояние показать, Господнему повелению противостоит, и от него возмездие получит, как тот кто презрел патриархов, кое есть одушевленные и живые образы Божии».

4. Вселенский патриахат, по причине тяжелых исторических условий, в которых он находился терпел замалчивал, несоблюдение и нарушение московским патриархатом условий патриаршего и синодального Акта 1686, но никогда не забывал и не вычеркивал. Доказательством этого есть дарование автокефалии Польской Церкви, посредством издания Томоса, в котором ясно говорится, что решение основано на том, что Польша относится, к под Вселенским патриархатом находящейся киевской митрополии, и что московским патриархатом не соблюдались предусмотренные условия. Дарование автокефалии Польской Церкви, было принято всеми Православными Церквями, кроме Российской, которая этой Церкви даровала свою автокефалию в 1949. Таким образом, было принято опосредованно всеми Православными Церквями, кроме Российской,  кириархальное право Вселенского престола над митрополией Киева и Украиной. Когда в 1757 митрополия Халепо была дана Вселенскому Трону, по причине затруднения управления ею антиохийским патриархатом, к которому она канонически относилась, Вселенский патриарх Неофит-7-й подчеркнул в соответствующем Патриарщем и Синодальном Акте возвращения этой митрополии в антиохийский патриархат в 1792 следующее: «воспринимать и из соединения помогать нужде остальных святейших Патриарших и Апостольских престолов, в большой степени подобающе издревле так делает святейший Патриарший Апостольский и Вселенский Престол, отнимать же у них права и превосходить их неправедно, не только делать, но и слышать таковое не хотим. Первое является справедливым и достойным,второе же несправедливым и неподобающим патриаршему достоинству»[16]. Вселенский патриархат всегда спешил на помощь и сочувствовал находящимся в испытаниях Православным Церквям. Но даже «слышать не хотел» об узурпации канонических территорий одной Церкви другой. Все существующие соответствующие официальные документы предусматривают, что каждый Киевский митрополит должен избираться Церковью Украины и должен поминать как свое «начало», «в первых» Вселенского Патриарха на Божественной Литургии. Несоблюдение этих фундаментальных условий является узурпацией чужой юрисдикции. Существование этих условий свидетельствует о том, что Константинопольская Церковь  не передавала de jure ее канонические права в Украинской Церкви. Но нужно  также отметить и одну их базовых правовых аксиом: то начало(власть) которое издало тот или иной акт имеет абсолютный приоритет в его толковании. Следовательно, в данном случае толкование патриарших и синодальных актов принадлежит, прежде всего, Вселенскому трону. Поэтому  и обязан  Вселенский патриархат взять на себя должную материнскую заботу об Украинской Церкви, во всех тех случаях, когда посчитает сие необходимым.

   ПРИЛОЖЕНИЕ                                                        

Копия неизменная патриаршего и синодального послания, данного блаженейшему патриарху Московии, называемого письмом издания, о том, что бы быть митрополии Киевской подлежащей сему патриаршему трону и рукополагаться избранному митрополиту Киевскому от него.

   Как сказано в апостольском слове все к домостроительству да делается, как в том, что мы делаем, так и в том, что говорим, наша цель должна быть действуемой для восполнения ближнего, и руководить [нужно]для пользы братьев. Ибо божественный апостол  не перестает всех братьями называть, и заботиться об их исправлении не медлит, объясняя то, что к спасению, и напоминая каждому, не пренебрегать собственным обетованием, но недреманными очами и ума устремлениями вдохновлять каждому подобающее лечение и сие до ныне преемники сего обетования апостольски делают, и преемственностью их и моей принявшей мерности суждениями все, так как ему руководящему всесильному Богу угодно, при моем председании соборным заседанием, священнейших собратий архиереев, были объявлены письма тишайших, православнейших и богочестнейших царей господ господ Иоанна Алексеевича и Петра Алексеевича, самодержцев всей великой, и малой и белой России, и наследников многих праотеческих владений и угодий восточных, западных и северных, и властителей желанных согласных с Господом(по Господу), и возлюбленных сынов, и блаженейшего патриарха Московии и всей России кир Иоакима, во святом духе возлюбленного брата и сослужителя и благочестивейшего и выдающегося подданного вышеупомянутых царей, гетмана запорожского войска по обеим берегам Борисфена господина Иоанна Самойловича, упоминаемого сына во Господе, о том, что епархия Киева, по причине того, что высочайшему и святейшему вселенскому трону Константинополя подлежит ее  хиротония, как всегда, это было по повелению священных законов, но несколько лет назад, когда овдовела эта митрополия, и не рукополагался в ней истинный архиерей, при том, что войны происходили между двумя наибольшими царствами, используя это время и найдя случай враг правой и истинной и святой и непорочной веры православных христиан сорняки и тернии всеял меж пшеницы, т.е православия, и оно находится в опасности подчинится чуждым и противным мнениям, и поэтому просят с великим благоговением, и с большим прошением, дать разрешение блаженейшему патриарху Московии рукополагать Киевского митрополита, когда  будет лишена истинного архиерея сия митрополия, или по благословной причине будет низложен архиерействующий, того, кого изберут  сей епархии подлежащие епископы, архимандриты, кафигумены священных обителей, и остальные как это в обычае, дабы не быть не покровительствуемой сей общине, и потому что очень сложным и трудноисполнимым есть это предприятие, как это всем очевидно,  когда всевает сорняки, и раскольничьи мнения враг истины диавол, как и величайшее и державнейшее царство нам повелело, просимое вашим тишайшим и христианейшим царством, то есть никакого препятствия не чинить этому делу. Поэтому наша мерность, коей случилось занять выдающийся вселенский престол, и всей силой знающая заботу о том, что должно, и имеющая дать слово о всем от Бога ей доверенном, сие прощение приняла как благословное и справедливое, и  решило что достойным будет утвердить его письменно. И пишет вместе с синодом священных архиерееев, и пречестных во святом Духе возлюбленных ее братий и сослужителей определяет, да будет святейшая епархия Киева подлежащей святейшему патриаршему трону великого и богоспасаемого города Московии, то есть рукополагаться в нем, тогда,  когда приключится нужда, тому кого изберут сей епархии подлежащие боголюивейшие епископы, почтенейшие архимандриты, преподобнейшие кафигумены священных и почтенных монастырей, преподобнейшие иеромонахи, благоговейнейшие иереи, преподобные монахи и начальники и прочие, по предложению и разрешению славного великого тамошнего гетмана, согласно возобладавшему в том месте обычаю, и получать от того так называемое, на пергаменте, деяние, и знать его как своего старца и предстоящего ему, будучи им рукоположенным, а не вселенским[патриархом], как выше сказано, по причине обширности территории, и постоянно случающихся между двумя царствами войнами, и образом снисходительным это использовать согласно его древнему обычаю, дано, по икономии, это разрешение. Когда же будет совершать митрополит Киева в сей общине божественную и священную и безкровную жертву, то поминает в первых почтеннейшее имя вселенского патриарха, как действительно источника и начала, и надлежащего над всеми [там] общинами и епархиями, а затем московского патриарха как своего старца, ни в чем ему не противящемуся и не противоречащему совершенно как благословно, и праведно. Помысливший же противно тому, что написанно, или по как то по иному возжелавший неповиновение и противостояние показать, Господнему повелению противостоит, и от него возмездие получит, как тот, кто презрел патриархов, кое есть одушевленные и живые образы Божии». Поэтому для объявления и  удостоверения этого дела, написано сие синодальное послание в священном кодексе нашей Христовой Великой Церкви, и подписанной вручено блаженейшему патриарху Московии киру Иоакиму в спасительный год 1686 месяц июнь, индикта 

(!) Απαγορεύεται από το δίκαιο της Πνευματικής Ιδιοκτησίας η καθ΄οιονδήποτε τρόπο παράνομη χρήση / ιδιοποίηση του παρόντος, με βαρύτατες αστικές και ποινικές κυρώσεις για τον παραβάτη.
 Ἶσον ἀπαράλλακτον τοῦ π(ατ)ριαρχικοῦ, καὶ συνοδικοῦ γράμματος τοῦ δοθέντος / τῷ μακαριωτάτῳ π(ατ)ριάρχῃ Μοσχοβίας ἐκδόσεως φημὶ γράμματος, ἐπὶ τῷ / εἶναι τὴν μ(ητ)ρόπολιν Κιόβου ὑποκειμ(έν)ην τῷ π(ατ)ριαρχ<ικῷ> αὐτοῦ θρόνῳ, καὶ χει/ροτονεῖσθαι τὸν ψηφισθησόμ(εν)ον Κιόβου ὑπ’ αὐτοῦ.


+ Πάντα φησὶν ὁ ἀποστολικὸς λόγος πρὸς οἰκοδομὴν γινέσθω, εἴτε γ(ὰ)ρ πρατ/τόντων ἡμῶν, εἴτε καὶ λεγόντων, ὁ σκοπὸς ἡμῶν δέον ἐνεργεῖσθαι πρὸς / καταρτισμὸν τοῦ πλησίον, καὶ διευθύνεσθαι πρὸς ὠφέλειαν τῶν ἀδελφῶν. πάν/τας γὰρ ὁ θεῖος ἀπόστολος, καὶ ἀδελφοὺς καλεῖν οὐ παύετ(αι), καὶ τῆς διορθώσεως / αὐτῶν ἐπιμελούμενος οὐκ ἀναβάλλετ(αι), εἰσηγούμ(εν)ος τὰ πρὸς σ(ωτη)ρίαν συντείνοντα, καὶ / ὑπομιμνήσκ(ων) ἕκαστον, μὴ ἀμελεῖν τῆς οἰκί(ας) ἐπαγγελί(ας), ἀλλ’ ἀγρύπνοις / ὄμμασι, καὶ άτενέσι νοὸς ὁρμήμασιν ἐμβάλλειν ἑκάστῳ τὴν προσηνῆ θερα/πείαν, καὶ οὕτω μέχρι τοῦ νῦν οἱ τῆς ἐπαγγελί(ας) ταύτης διάδοχοι ἀποστολικῶς / διῆγον, ὧν τὴν διαδοχὴν καὶ τῆς ἡμῶν μετρ<ιότητος> κρίμασι τοῦ τὰ πάντα, ὡς αὐ/τῷ ἔδοξε, διευθετοῦντος παντοδυνάμου Θ(εο)ῦ, διαδεξαμ(έν)ης, καὶ συνοδικῶς προ/καθημένης συνεδριαζούσης αὐτῇ, καὶ ἱερωτάτων συναδελφῶν ἀρχιερέ(ων) γράμ/ματα σεβάσμια ἐνεφανίσθησαν τῶν γαληνοτάτ(ων), ὀρθοδοξοτάτων, καὶ θεοστέ/πτων βασιλέων, καὶ μεγάλων κνέζηδων Μοσχοβί(ας) κυρί(ων) κυρί(ων) ἀδελφῶν Ἰωάννου / Ἀλεξιοβίτζη, καὶ Πέτρου Ἀλεξιοβίτζη, καὶ αὐτοκρατόρ(ων) πάσης μεγάλης , καὶ μικρᾶς /καὶ λευκῆς Ῥωσί(ας), πολλῶν τε αὐθεντειῶν, καὶ γαιῶν ἀνατολικῶν, δυτικῶν, καὶ βορεί(ων) π(ατ)ρικῶν, καὶ προπατορικῶν κληρονόμ(ων), καὶ ἐξουσιαστῶν, περιποθήτων κατὰ / Κύριον, καὶ ἐκ σπλάγχνων ἀγαπητῶν υἱῶν αὐτῆς, καὶ τοῦ μακαριωτάτου π(ατ)ριάρχου / Μοσχοβίας, καὶ πάσης Ῥωσίας κὺρ Ἰωακείμ, ἐν ἀγίῳ πν(εύματ)ι ἀγαπητοῦ ἀδελ/φοῦ αὐτῆς καὶ συλλειτουργοῦ τού τε εὐσεβεστάτου, καὶ περιφανεστάτου ὑπηκόου / τῶν εἰρημ(ένων) κρατίστ(ων) μεγάλ(ων) βασιλέ(ων) τοῦ Ζαμποροβιανοῦ στρατεύματος ἑκατέρ(ων) τῶν / μερῶν Βορυσθένους χατμάνου κυρίου Ἰωάννου Σαμουηλοβίτζου ἐν Κ(υρί)ῳ υἱοῦ / αὐτῆς ἀγαπητοῦ διαλαμβάνοντα, ὅτι ἡ τοῦ Κιόβου ἐπαρχία διὰ τὸ ε/ἶναι ὑ/ποκειμένη ὑπὸ τὸν ὑψηλότατον, καὶ ἁγιώτατον οἰκουμενικὸν θρόνον τῆς Κων/σταντινουπόλεως τὴν τοῦ ἀρχιερέως αὐτῆς χειροτονίαν, ὡς ἀείποτε περὶ [γρ. παρὰ] τούτου // ἐλάμβανε κατὰ τὴν τῶν ἱερῶν νόμ(ων) διακέλευσιν, πρὸ χρόν(ων) δὲ οὐκ ὀλίγ(ων) τ(ῆς) /
20μ(ητ)ροπόλεως ταύτης χηρευσάσης, καὶ παραδραμόντος καιροῦ, καὶ μὴ χειροτονηθέντος /γνησίου ἀρχιερέως ἐν αὐτῇ ὡς μεταξὺ τῶν δύο μεγίστ(ων) βασιλειῶν μάχαι τινὲς πα/ρεμπεσοῦσαι, καιροῦ δραξάμενος, καὶ εὐκαιρεί(ας) ἐντυχὼν ὁ ἐχθρὸς τῆς ὀρθῆς, καὶ ἀλη/θοῦς, καὶ ἁγί(ας), καὶ ἀμωμήτου πίστεως τῶν ὀρθοδόξ(ων) χριστιανῶν ζιζάνια, καὶ ἀκάνθας / ἐγκατέσπειρε μεταξὺ τοῦ σίτου, / ἤτοι τῆς ὀρθοδοξί(ας), καὶ κινδυνεύει ταύτην ὑποχείριον / ἕξειν τοῖς ἀλλοτρίοις, καὶ ἐναντίοις φρονήμασι, καὶ διὰ τοῦτο ἐζήτουν μετὰ μεγάλης εὐ/λαβείας, καὶ ὅ,τι πλείστης παρακλήσεως δοθῆναι ἄδειαν τῷ μακαριωτάτῳ π(ατ)ριάρχῃ / Μοσχοβίας χειροτονεῖν μ(ητ)ροπολίτην Κιόβου, ἡνίκα ἐμμένει ὑστερουμ(έν)η γνησίου ἀρχιε/ρέως ἡ μ(ητ)ρόπολις αὕτη, ἢ δι’ εὐλόγους αἰτί(ας) καθαιρεθῇ ὁ ἀρχιερατεύ(ων), ὅντινα ἂν / ἐκλέξωσιν οἱ ἐν τῇ ἐπαρχίᾳ ταύτῃ ὑποκείμενοι ἐπίσκοποι, ἀρχιμανδρῖται, κα/θηγούμενοι τῶν ἱερῶν μοναστηρί(ων), καὶ οἱ λοιποί, ὡς εἴθισται, διὰ τὸ μὴ μένειν τοῦ λοιποῦ ἀ/προστάτευτον τὴν παροικίαν ταύτην, ὡς δυσκόλως καὶ πάνυ δυσχερῶς ἀποτελου/μένης ἐντεῦθεν τῆς τοιαύτης ὑποθέσεως, ὡς πᾶσι κατάδηλον ὄν, καὶ σπε(ι)ρούσης / ἐς αὔθις ζιζάνια, ἤ τοι αἱρέσεις, καὶ σχισματικὰς δόξας ὁ ἐχθρὸς τῆς ἀληθεί(ας) διάβο/λος, ὅπερ καὶ ἡ μεγίστη, καὶ κραταιὰ βασιλεία καὶ κυριεύουσα ἡμῶν ἐπρόσταξεν ὡς / παρακληθεῖσα ὑπὸ τῆς γαληνοτάτης, καὶ χριστιανικωτάτης ταύτης βασιλεί(ας) , δηλαδή / μηδὲν ἔμποδον ποιῆσαι εἰς τὴν ὑπόθεσιν ταύτην. Ὅθεν ἡ μετριότης ἡμῶν ἅτε / τῆς περιωπῆς τοῦ οἰκουμενικοῦ θρόνου ἐντετυχηκυῖα καὶ ὅση δύναμις φρον/τίζειν τῶν φροντίδος δεομέν(ων) ἐγνωκυῖα, ὡς λόγον ὑφέξουσα περὶ πάντων τῶν θεό/θεν αὐτῇ ἐμπεπιστευμέν(ων), τὴν αἴτησιν ταύτην ὡς ἀσμένως ἐδέχθη, εὔλογόν τε οὖσαν, / καὶ δικαίαν, κατασφαλίσαι ἐγγράφως ἔκρινεν ἄξιον. Καὶ δὴ γράφουσα μετὰ τῆς / περὶ αὐτὴν ἱερᾶς τῶν ἀρχιερέ(ων) συνόδου, καὶ ὑπερτίμ(ων) τῶν ἐν Ἁγίῳ Πν(εύματ)ι ἀγα/πητῶν αὐτῆς ἀδελφῶν καὶ συλλειτουργῶν ἀποφαίνετ(αι), ἵνα ἡ ἁγιωτάτη ἐπαρχία / Κιόβου εἴη ὑποκειμένη ὑπὸ τοῦ ἁγιωτάτου π(ατ)ριαρχικοῦ θρόνου τῆς Μεγάλης, // καὶ θεοσώστου πόλεως Μοσχοβί(ας), χειροτονεῖσθαι δηλαδὴ μ(ητ)ροπολίτην Κιόβου ἐν αὐτῇ /ἠνίκα παρεμπέσῃ χρεία παρὰ τοῦ μακαριωτάτου Μοσχοβίας, ὅντινα / ἂν ἐκλέξωσιν οἱ ἐν τῇ ἐπαρχίᾳ ταύτῃ ὑποκείμενοι θεοφιλ<έστατοι> ἐπίσκ<οποι>, αἰδεσιμ<ώτατοι> / ἀρχιμανδρῖται, ὁσιώτ<ατοι> καθηγούμενοι τῶν ἱερῶν, καὶ σεβασμί(ων) μοναστηρί(ων), ὁσιώτ<ατοι> ἱε/ρομ<όναχοι>,εὐλαβ<έστατοι> ἱερεῖς, ὅσιοι μοναχοί, καὶ ἄρχοντες, καὶ λοιποί, προτροπῇ, καὶ ἀδείᾳ / τοῦ ἐκεῖσε περιφανεστάτου μεγάλου χατμάνου, ὡς συνήθεια τῷ τόπῳ ἐπεκράτησε /καὶ λαμβάνειν παρ’ ἐκείνου τὴν ἐν μεμβράναις λεγομένην πρᾶξιν, καὶ γινώ/σκειν ἐκεῖνον γέροντα, καὶ προεστῶτα αὐτοῦ ὡς παρ’ ἐκείνου χειροτονουμένη, καὶ οὐχὶ ὑπὸ τοῦ οἰκουμενικοῦ, ὡς ἀνωτέρω εἴρητ(αι), διά τε τὸ τοῦ τόπου ὑπερβάλλον / διάστημα, καὶ διὰ τὰς συνεχῶς συμβαινούσας ἀναμεταξὺ τῶν δύο βασιλειῶν μάχας, καὶ τρόπῳ συγκαταβατικῷ χρωμένου κατὰ τὴν αὐτοῦ προπάλαιον συνήθει(αν), / καὶ διδόντως οἰκονομικῶς ἐκείνῳ τὴν τοιαύτην ἄδειαν. Ἡνίκα δὲ ἐκτελῶν εἴη / ὁ μ(ητ)ροπολίτης οὗτος Κιόβου ἐν τῇ παροικίᾳ ταύτῃ τὴν θείαν, καὶ ἱερὰν, καὶ ἀναί/μακτον θυσίαν μνημονεύῃ ἐν πρώτοις τοῦ σεβασμίου ὀνόματος τοῦ οἰκουμενικοῦ / π(ατ)ριάρχου ὡς ὄντος πηγή, καὶ ἀρχή, καὶ ὑπερκειμένου πάντων τῶν πανταχοῦ πα/ροικιῶν τε, καὶ ἐπαρχιῶν, ἔπειτα τοῦ π(ατ)ριάρχου Μοσχοβί(ας) ὡς γέροντος αὐτοῦ / μηδενὸς κατὰ τοῦτο ἐναντιουμένου, ἢ ἀντιλέγοντος τὸ παράπαν ὡς εὐλόγως, καὶ / δικαίως γεγονός. Ὁ δὲ παρὰ τὰ γεγραμμένα διανοηθείς, ἢ ἄλλως πως βου/ληθεὶς ἀπείθειαν, ἢ ἐναντιότητα ἐνδείξασθαι τῇ τοῦ Κ(υρίο)υ διαταγῇ ἀντιστήσετ(αι), / καὶ παρ’ ἐκείνου τὰς ἀντιμοισθί(ας) ἕξει ὡς καταφρονητὴς τῶν π(ατ)ριαρχῶν ὄντων / εἰκόνων τοῦ Θ(εο)ῦ ἐμψύχων τε, καὶ ζωσῶν. Διὸ καὶ εἰς δήλωσιν καὶ βεβαίωσιν τῆς / ὑποθέσεως ταύτης ἐγράφη τὸ παρὸν συνοδικὸν ἐκδόσεως γράμμα ἐν τῷ / ἱερῷ τῆς καθ’ ἡμᾶς τοῦ Χ(ριστο)ῦ Μεγ<άλης> Ἐκκλ<ησίας> κώδικι καὶ καταγραφὲν ἐνεχειρίσθη τῷ μακαρ<ιωτάτῳ> / π(ατ)ριάρχῃ Μοσχοβί(ας) κὺρ Ἰωακεὶμ ἐν ἔτει σ(ωτη)ρίῳ ,αχπςῳ ἐν μηνὶ Ἰουνίῳ,


[1] J. Darrouzès, Notitiae episcopatuum Ecclesiae Constantinopolitanae, Paris, 1981, σ. 388.
[2] В. Г. Ченцова (V. G. Tchentsova), Синодальное решение 1686 г. о Киевской митрополии, Древняя Русь. Вопросы медиевистики 2 [68] (2017) 100-102.
[3] Собранiе государственныхъ грамотъ и договоровъ, хранящихся въ государственной коллегiи иностранныхъ дѣлъ, Часть четвертая, Москва, 1826, σ. 514-517. 4
[4] Архив Юго-Западной России, Часть 1, Том V, Киев, 1859, σ. 166-193.
[5] Δοσιθέου, Πατριάρχου Ἱεροσολύμων, Ἱστορία περί τῶν ἐν Ἱεροσολύμοις Πατριαρχευσάντων, Βιβλ. 11, § 28, ΤΟΜΟΣ ΣΤ', (ἐκδ. Βασ. Ρηγοπούλου), 1983, σ. 240
[6] 6 Οἱ ὅροι «γέρων» καί «προεστώς» προέρχονται ἀπό τήν μοναστηριακήν ὁρολογίαν καί δηλώνουν πνευματικήν σχέσιν. Βλ. Παντελεήμονος Καρανικόλα, Κλείς Ὀρθοδόξων Κανονικῶν Διατάξεων, 1979, σ. 298- 299.  7 термины старец и предстоящий происходят из монашеской терминологии и показывают духовную связь.
[7] Лурье, В., Русское православие между Киевом и Москвой очерк истории русской православной традиции между XV и XX веками, Москва, 2009. 
[8] Βλ. K. Vetochnikov, «La “concession” de la métropole de Kiev au patriarche de Moscou en 1686: Analyse canonique», Proceedings of the 23rd International Congress of Byzantine studies, Belgrade, 22–27 August 2016 : Round Tables, Editors Bojana Krsmanović, Ljubomir Milanović, Belgrade 2016, p. 780-784.
[9] Патриарх Досифей предлагал во время переговоров как прообраз каноны Ангкирского собора, 13-й, Антиохийского 10-й и 7-го вселенского 14-й. Наиболее близким примером дарования разрешения рукоположения есть хрисовул 1651-го года, которым Вселенский патриарх дает разрешение митрополиту Филадельфийскому Афанасию Валерианосу, пребывающему в Венеции, рукополагать Кефаллонийского и Кифирского[епископов] по причине враждебных действий между Венецией и Османами, которые не позволяли рукополагать их Моневмасийскому митрополиту(случай аналогичный киевскому 1686-го года). Этот хрисовул имеет по мнению исследователей много сходств с Деянием 1686-го г, и возможно являлся и прототипом для составления документа о киевской митрополии. Βλ. V. G. Tchentsova, σ. 94 ἑξ.  10
[10]  Βλ. Καλλινίκου Δεληκάνη, Ἐπίσημα ἐκκλησιαστικά ἔγγραφα τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου, Τομ. Γ’, 1905, σ. 24: «Συνοδικόν Χρυσόβουλον ἤ Τόμος …»  
[11] Βλ. V. G. Tchentsova (ἀνωτ. σημ. 2), σ. 98.
[12] Βλ. Κυζίκου Καλλινίκου (Δεληκάνη), «Ἡ αὐτοκέφαλος Ἐκκλησία Πολωνίας», Ἐκκλησία, 1924, σ. 6
[13] Βλ. Κυζίκου Καλλινίκου (Δεληκάνη), Там же
[14] Βλ. Ράλλη – Ποτλῆ, Σύνταγμα τῶν Θείων καί Ἱερῶν Κανόνων, ΙΙ, 1852, σ. 259 ἑξ. καί 361.
[15] Канонов, которые нарушаются в данном случае, много, как напр. 35-й апостольский, 13-йи 22-й Антиохийского собора, 15-й 1 Сардкийского, 2-й 2-го вселенского.

[16] 16  Καλλινίκου Δεληκάνη, Ἐπίσημα ἐκκλησιαστικά ἔγγραφα, Τομ. Β’, 1904, σ. 217



Интерактивный проект

Интерактивный православный просветительский проект "Ромиόc-фос" Ρωμηός φῶς

http://rwmios-f.livejournal.com/121559.html http://rwmiosini.blogspot.gr/ Проект прежде всего переводческий,дорогие православные дру...